論善功
作者： 馬丁·路德
貢獻者： 約翰·米歇爾·羅伊（Johann Michael Reu）
日期： 1996-02-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/418/418-h/418-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
論善功
附獻詞
馬丁·路德博士，1520年
目錄
[引言](8540350837576760950_418-h-0.htm.html#introduction)
[獻詞](8540350837576760950_418-h-0.htm.html#dedication)
[論文](8540350837576760950_418-h-0.htm.html#treatise)
引言
- 本著作的緣起——路德並未將自己強加於教會作為宗教改革者。在他忠實履行其職責的過程中，他被正規且神聖地呼召，並非出於他自己的催促，而是出於內在的必然性而達到這個地位。1515年，他被威登堡市議會任命為病弱的城市牧師西蒙·海因斯（Simon Heinse）的常任替補。在此之前，除了他在大學和修道院的教學活動外，他只需偶爾在修道院講道。透過這次任命，他有義務，根據神聖和人類的權利，引導和指導威登堡的會眾走上真正的生命之路，如果他引導會眾走上任何其他道路，而不是上帝透過他熱切的內心掙扎所啟示給他的道路，那將是對上帝讓他獲得的救贖知識的否定。他不能在他所照管的會眾面前否認他迄今為止在大學講課中日益清晰地教導的內容——因為在他於1513年開始講授的詩篇課程中，他宣稱他確信唯獨信心稱義，這可以從1885年以來出版的完整手稿中看出，並且從他對羅馬書的注釋（1515-1516年，自1908年以來可查閱）中看得更清楚；他也不能否認他在修道院弟兄們深陷困境時作為屬靈顧問所敦促的內容——比較1516年4月8日寫給格奧爾格·施彭萊因（Georg Spenlein）的迷人信件。
路德最早出版的文學作品也是因他在威登堡會眾中的呼召和職責而產生的。他別無他求，只為造就他的會眾並引導他們歸向基督，因此他在1517年出版了他的第一部獨立著作《七悔罪詩篇解釋》。同年10月31日，他發表了他的《九十五條論綱》反對贖罪券。這些論綱確實是為神學家準備的爭議性論綱，但同時眾所周知，路德是出於對會眾的職責，才在此事上表明立場，並透過他的論綱提出關於贖罪券對錯的整個問題。他因特策爾（Tetzel）的攻擊而寫的《論贖罪券與恩典》講道（1518年3月下旬發表），以及大約同時發表的《論悔改》講道，也都是為他的會眾而寫。在會眾面前（1516年9月至1517年2月），他發表了《十誡講道》（1518年出版）和《主禱文講道》（也由阿格里科拉（Agricola）於1518年出版）。儘管路德同年出版了一系列因外部攻擊而引起的爭議性著作，即《論贖罪券功效的論辯決議》（Resolutiones disputationis de Virtute indulgentiarum）、《反約翰·埃克（Joh. Eccius）的星號》（Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii）和《對西爾維斯特·普里埃里亞斯（Silv. Prieriatis）對話的回應》（Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio），但他從未因這種必要的反駁而偏離其首要職責——造就會眾。1518年秋天，他面對卡耶坦（Cajetan），以及1519年全年，他與埃克（Eck）等人進行論辯，這些時期充滿了不安和繁重的工作；儘管如此，路德在此期間仍以一系列著作服務他的會眾，他只遺憾自己未能完全為他們效勞。這些著作包括：《為普通平信徒解釋主禱文》（1517年講道的闡述）；《十誡簡要解釋》；《關於某些可能被對手歸咎於他的條款的指示》；《簡要告解指南》；《論基督神聖受難的默想》；《論雙重義》；《論婚姻狀況》；《理解和禱告主禱文的簡要形式》；《主禱文解釋「前後」》；《論祈禱和求雨週的遊行》；《論高利貸》；《論悔改聖禮》；《論預備死亡》；《論洗禮聖禮》；《論聖體聖禮》；《論逐出教會》。除了少數例外，這些著作都於1519年出版，而路德再次主要尋求服務的對象是會眾。如果他的會眾範圍不斷擴大到威登堡之外，以至於他的著作在遠方也獲得了驚人的銷量，那並非路德的過錯。即使是1519年寫作並於1520年印刷的《安慰十四篇》（Tessaradecas consolatoria），一本安慰之書，最初是為生病的薩克森選帝侯而寫的，也是他應外部請求才寫的。
《論善功》這篇論文也屬於這一系列著作。儘管其寫作的動機來自選帝侯的宮廷牧師喬治·斯帕拉丁（George Spalatin），他提醒路德他曾許下的承諾，但路德只有在回想起他之前在一次對會眾的講道中曾偶爾做出類似承諾，要發表一篇關於善功的講道時，才願意著手撰寫；當路德實際開始撰寫時，他別無他求，只為他的會眾準備一篇關於這個重要主題的講道。
然而，在寫作過程中，材料不斷累積，遠遠超出了為會眾講道的範圍。3月25日，他寫信給斯帕拉丁，說這將成為一本完整的書，而不是一篇講道；5月5日，他再次強調材料的增長；5月13日，他談到即將完成，6月8日，他就能寄給梅蘭希頓（Melanchthon）一份印刷本。書名是：《論善功：馬丁·路德博士。威登堡》。最後一頁印有印刷商的標記：於威登堡由年輕的梅爾基奧爾·洛瑟（Melchior Lotther）印刷。在1520年。它足足有58頁，四開本。儘管篇幅龐大，但這本書為會眾而寫的初衷依然存在，不過現在不僅僅是為威登堡會眾這個狹窄的圈子，而是為一般的基督徒平信徒。在獻詞序言中，路德對此極力強調，他寫道：「儘管我知道有很多人，而且每天都聽到，他們輕視我的貧乏，說我只為未受教的平信徒寫些小冊子和德語講道，我不會讓這動搖我。但願我一生中能以我所有的力量為一個平信徒的改善服務，我就心滿意足了，我會感謝上帝，並讓我的所有書籍隨後都毀滅……我非常樂意將更偉大榮耀的事留給他人，我一點也不會羞於向未受教的平信徒講道和寫德語。」
由於路德已將前述的《安慰十四篇》獻給在位的君主，他現在，很可能是在斯帕拉丁的推薦下，將《論善功》獻給他的兄弟約翰，約翰後來於1525年繼承了腓特烈（Frederick）的選帝侯之位。將這本書獻給王室成員可能是有充分理由的。君主們有理由特別關心在他們的領土內應當有關於善功的講道，因為他們王國的安全和健全發展在很大程度上取決於其臣民道德的培養。教皇教會曾一再以其強調善功的教導來贏得君主和政治家的青睞。另一方面，路德卻被指控——就像使徒保羅在他之前一樣（羅馬書 3:31）——說他對唯獨信心稱義的教義導致了善功的熱心減退，紀律的約束鬆弛，並因此助長了不法和無恥的不道德行為。在1517年之前，謠言已經傳開，說路德打算廢除善功。薩克森公爵喬治（Duke George of Saxony）對路德在德累斯頓（Dresden）發表的一篇講道沒有留下好印象，因為他擔心路德唯獨信心稱義的教義可能對大眾道德產生的後果。在這些情況下，如果選帝侯家族的成員懷有類似的疑慮，那也不足為奇，特別是因為對路德關於善功的講道的全面理解，取決於對信心福音的理解，其深度必須與路德本人一樣深。中世紀區分了「無形信心」（fides informis）和「有形信心」（fides formata or informata）。前者被認為是沒有生命或效果的知識，後者則被認為與愛相同，因為他們說，證明自己並在善功中有效的愛必須添加到無形信心之中，作為其補充和內容，才能蒙上帝喜悅。在路德時代，每個認真關注宗教問題的人都在這些思想的影響下成長。
現在，既然路德反對因愛及其善功而稱義的教義，他就有被陌生人誤解的危險，以為他認為單純的知識和同意就足以稱義，而這樣的講道確實會導致輕浮和行為不檢。但即使撇開選帝侯的兄弟是否被這些疑慮所困擾的問題，當他接到召喚時，路德一定會歡迎有機會將他的《論善功》獻給選帝侯家族的一員。無論如何，這本書可以幫助他了解這位在威登堡備受誹謗的牧師和教授的思想，因為路德以前從未如此根本、徹底和深刻地闡述過善功這個重要問題。
- 本著作的內容——通讀內容可知，這本書在寫作過程中篇幅比原先預期的要長。因此，從關於第三誡的論述開始，各章節重新編號，並且在之後的每一誡都重複編號，而在此之前，各章節是連續編號的。儘管如此，整本書的結構清晰明瞭。顯然，整篇論文分為兩部分：第一部分包括第1-17節，第二部分包括所有後續章節。第一部分是基礎性的，也是更重要的部分。路德深知對他的指控，說他「過度高舉信心」並「拒絕善功」；但他知道，「無論是銀、金、寶石，還是任何其他珍貴之物，都沒有經歷過如此多的增減」，而善功「都應該只有一種單純的良善，否則它們就只是虛有其表、光鮮亮麗和欺騙」。但他尤其意識到，教會只強調所謂的「自選善功」，例如「跑去修道院、唱歌、讀經、彈奏管風琴、舉行彌撒、做晨禱、晚禱和其他時辰禱告、建立和裝飾教堂、祭壇、修道院、收集鐘聲、珠寶、祭服、寶石和財寶、去羅馬和聖徒那裡、屈膝鞠躬、念玫瑰經和詩篇」等等，並且她只將這些指定為真正的好行為，而將忠實履行個人職責的行為視為較低層次的道德。因此，路德在這篇論文中的最高目標是清楚闡明善功的本質。一旦善功的本質被理解，對他的指控就會迅速瓦解。
在基礎部分，他因此論證：「真正的好行為不是修道院或其他聖潔的自選行為，而只是上帝所命令的，並包含在個人特定呼召範圍內的行為，所有行為，無論其名稱為何，只有當它們源於信心，這第一、最大、最崇高的善功時，才成為好的。」（約翰福音 6:29）在此，信心的本質，作為所有真正善功的唯一來源，當然必須被正確理解。它是對上帝的確信，相信我所做的一切都蒙祂喜悅；它是對祂憐憫的信靠，即使祂顯得憤怒並將苦難和逆境加諸於我們；它是對神聖美意的確信，即使「上帝以罪、死亡和地獄責備良心，並拒絕一切恩典和憐憫，彷彿祂要永遠定罪並顯明祂的憤怒。」在心中有這種信心的地方，行為就是好的，「即使它們微不足道，如同撿起一根稻草」；但如果缺乏這種信心，就只有「異教徒、猶太人和土耳其人」可能擁有和做的行為。當這種信心佔據一個人時，他不需要善功的老師，就像丈夫或妻子，他們只尋求彼此的愛和恩惠，也不需要任何關於「他們如何相處，他們該做什麼，不該做什麼，該說什麼，不該說什麼，該想什麼」的指導。
路德接著說，這種信心是「第一誡的真正實現，除此之外，沒有任何行為能滿足這誡命。」他將關於信心作為最好和最高尚的善功的整個論點，與他開篇的命題（除了上帝所命令的，沒有其他善功）結合起來，另一方面，他也為接下來的論點鋪平了道路，他打算在其中根據十誡來展示善功。因為第一誡不禁止這個或那個，也不要求這個或那個；它只禁止一件事，就是不信；它只要求一件事，就是信心，「對上帝美意始終如一的確信。」沒有這種信心，最好的行為也一無是處，如果人認為藉著這些行為他能蒙上帝喜悅，他就是在將上帝降格為「一個經紀人或一個工人，不願白白施予他的恩典和仁慈。」
路德現在對他的對手說，那些指責他反對善功的人，應該公平地看待這種對信心和善功的理解，他們應該從中學習，儘管他曾反對「善功」，但那是針對那些被錯誤地稱為善功，並導致良心混亂的行為，因為它們是自選的，並非源於信心，而且是假裝做蒙上帝喜悅的行為。
至此，論文的基礎部分結束。然而，路德的目的不僅僅是談論善功的本質及其與信心的根本關係；他還想展示「最好的工作」——信心，如何根據其他誡命，在各方面證明自己是活潑的信心。然而，路德直到在基礎部分強調，信徒，即屬靈的人，不需要這樣的教導（提摩太前書 1:9），而是他會自發地、隨時地行善功，「正如他的信心，他的確信所教導他的。」只有「因為我們並非都有這樣的信心，或者對它不以為意」，這樣的教導才變得必要。
他也沒有繼續，直到他將他屢次重複的關於信心與善功關係的話語應用到第一誡與其他誡命的關係上。從根據第一誡，我們獲得一顆純潔的心和對上帝的信心這一事實，他推導出第二誡的善功，即「讚美上帝，承認祂的恩典，將一切榮耀歸於祂獨自」。從同一來源，他推導出第三誡的善功，即「透過禱告和聽道來遵守神聖的禮拜，將我們內心的想像傾向於上帝的恩惠，並為此而治死和克服肉體」。從同一來源，他推導出第二塊法版（Second Table）的善功。
關於第三誡和第四誡的論述佔了整篇論文將近一半的篇幅。在根據第三誡應作為信心操練和證明的好行為中，路德特別提到了正確地聽彌撒和講道、共同禱告、身體紀律和治死肉體，他將前者和後者透過對新約安息日安息概念的重要基礎性討論聯繫起來。
路德對第四誡的討論與第三誡一樣充分。根據這條誡命，信心的操練在於忠實履行子女對父母的職責，父母對子女的職責，以及下屬對其在教會和世俗領域上級的職責。各種職責源於各種呼召，因為忠實履行個人職責，在上帝的幫助下並為了上帝的緣故，才是真正的「善功」。
當他現在開始談論屬靈權力，即教會的治理時，他坦率地揭示了他們的過失，並要求改革現任統治者。對教會，即屬靈的母親，應當在一切事上給予榮譽和順服，如同對生身父母一樣，除非這與前三條誡命相悖。但就目前情況而言，屬靈的官長們忽視了他們特有的工作，即培養敬虔和紀律，就像一個母親拋棄孩子去追隨情人一樣，反而從事奇怪和邪惡的工作，就像父母的命令與上帝相悖一樣。在這種情況下，教會成員必須像敬虔的孩子一樣，當他們的父母變得瘋狂和精神失常時，他們會怎麼做。國王、王子、貴族、市鎮和社區必須自發地開始，並制止這些情況，以便那些現在過於膽怯的主教和神職人員能夠被引導跟隨。但即使是世俗的官長也必須允許在他們各自的領域內實施改革；特別是他們被要求廢除粗俗的「暴飲暴食」、衣著奢華、高利貸式的租金買賣以及普遍存在的妓院。根據神聖和人類的權利，這是他們根據第四誡所規定的工作的一部分。
路德最後簡要地論述了十誡的第二塊法版，但在談到這些誡命的善功時，他從未忘記指出它們與信心的關係，從而將本書的這一基本思想貫徹到底。他說，不懷疑上帝是恩慈的信心，會發現以恩慈和友善的心對待鄰舍，並克服所有憤怒和暴躁的慾望是輕而易舉的事。在這種對上帝的信心裡，聖靈會教導我們避免不潔的思想，從而遵守第六誡。當心信靠上帝的恩惠時，它就不會貪圖他人的財物，也不會依戀金錢，而是會根據第七誡，以樂意的慷慨之心將其用於鄰舍的益處。有這種確信的地方，也有勇敢、堅強和無畏的心，它會隨時捍衛真理，正如第八誡所要求的，無論是性命還是財產受到威脅，無論是面對教皇還是國王。有這種信心的地方，也有與邪惡私慾的爭戰，正如第九和第十誡所禁止的，甚至至死方休。
- 本著作的重要性——現在探討這本書的重要性，我們注意到路德的印象顯然是完全正確的，當他在完成之前很久——早在3月25日——寫信給斯帕拉丁時，他相信這本書比他以前寫的任何東西都好。這本書確實超越了他以前所有的德語著作，無論是篇幅，還是所有拉丁語和德語著作在內容的清晰度、豐富性和根本重要性方面。與當時盛行的、源於對所謂福音勸告（參見馬太福音 19:16-22）的完全誤解而產生的修道院聖潔的自選善功相比，路德的論點對所有有思想和認真的人來說，一定像是一種啟示，因為他如此清晰地闡述了只有上帝所命令的行為才應被視為善功的命題，因此，上帝要求我們的不是放棄世俗的呼召，而是在自己的呼召中忠實遵守十誡。針對普遍存在的觀點，認為十誡中所宣告的上帝旨意僅指總是特別提及的外在行為，路德的論點一定會讓人想起主在登山寶訓中對律法的解釋，當時他教導人們只認識到經文所禁止行為中整個思想趨勢的極端點和表現，並引導基督徒不要滿足於遵守每條誡命的字面要求，而是從這個有利位置探究上帝旨意的全部深度和廣度——正面和負面——並在心所領受的全部範圍內遵行祂的旨意。儘管這個思想可能在宗教改革初期出現的十誡解釋中偶爾表達過，但以前從未如此清晰地被認識為唯一正確的原則，更不用說像這篇論文中那樣從頭到尾如此有力地貫徹了。針對根深蒂固的觀點，認為愛的行為必須賦予信心其形式、內容和在上帝面前的價值，當路德在這篇論文中宣告，並以勝利的確定性貫徹這一思想時，這一定像一個新時代的曙光（加拉太書 3:22-25），即是真正的信心賦予行為，即使是最好和最偉大的行為，在上帝面前的內容和價值。
路德在此比以往任何時候都更清楚地闡述的這個命題，要求的不僅僅是與當時所有盛行的宗教觀念決裂，在當時一定被視為發現了一個新世界，儘管它不過是回歸新約聖經關於救贖之路的清晰教導。這也解釋了為什麼在這篇著作中，對唯獨信心稱義的教義導致道德鬆弛的指控，比以前更令人印象深刻地被駁斥，另一方面，信心之義對整個道德生活的根本和徹底重要性，以如此令人心曠神怡的方式被揭示出來。路德在這篇論文中呼籲國王、王子、貴族、市鎮和社區，反對濫用屬靈權力並廢除世俗生活中的各種弊端，這標誌著這篇論文是同年（1520年）出現的偉大宗教改革著作的先驅，另一方面，他對「窮人」權利的擁護——這是首次出現——表明這位威登堡的修道士，從修道院的狹窄範圍中走出來，對他那個時代的社會需求有著深刻而同情的了解。因此，他以自己的榜樣證明，站在福音的中心並不會使視野狹窄或心腸剛硬，反而會產生對真理的勇氣和對各種苦難的同情。
路德的同時代人立刻認識到這篇論文的巨大重要性，因為在七個月內，它經歷了八次再版；隨後在1521年至1525年間又再版了六次；1521年它被翻譯成拉丁文，並以這種形式在1525年之前再版了三次；所有這些都發生在1520年所謂的三大宗教改革著作將其他一切都掩蓋的那些年裡。梅蘭希頓在當時寫給約翰·赫斯（John Hess）的信中稱其為路德最好的書。約阿希姆施塔爾（Joachimsthal）著名的牧師和路德的傳記作者約翰·馬特修斯（John Mathesius）承認他從中學到了「基督教的基礎」。
即使在今天，這本書對教會仍有其獨特的使命。尋求自選善功、對上帝所命令的善功的怠惰、愚蠢地認為善功之路通向上帝的恩典和美意，即使在今天，在上帝的國度中仍然普遍存在。對於所有這些，路德的論文回答說：勤奮地做你世俗呼召中上帝所命令的善功，但首先要透過思考上帝的憐憫來堅固你內心的信心，因為信心是所有真正善功的唯一來源，並且蒙上帝喜悅。
M. 羅伊
瓦特堡神學院，愛荷華州迪比克。
論善功
1520
獻詞
耶穌
致尊貴、高貴的親王與主，約翰，薩克森公爵，圖林根方伯，邁森藩侯，我仁慈的主與贊助人。
尊貴、高貴的親王，仁慈的主！我永遠銘記對殿下的卑微職責與微薄禱告！
仁慈的親王與主，長久以來，我一直希望藉由展示我所能提供的某些屬靈商品，來表達我對殿下的卑微敬意與職責；但我總認為我的能力太過微薄，無法承擔任何值得獻給殿下的事物。
然而，由於我最仁慈的主，薩克森公爵、神聖羅馬帝國選帝侯兼攝政王腓特烈，殿下的兄長，並未輕視，反而仁慈地接受了我獻給他殿下的那本小書，現已出版——儘管這並非我的本意，但我從他仁慈的榜樣中獲得了勇氣，並大膽地認為，親王的靈魂，如同親王的血脈，在你們兩位身上可能是一致的，尤其是在仁慈與善意方面。我希望殿下同樣不會輕視我這份卑微的獻禮，我感覺出版這本書比出版我的其他講道或論文更為必要。因為一個最大的問題已經被提出，那就是善功的問題；在這方面，欺詐和欺騙的行為比任何其他事情都多得不可估量，而單純的人如此容易被誤導，以至於我們的主基督命令我們要仔細提防披著羊皮的狼。
無論是銀、金、寶石，還是任何稀有之物，都沒有善功那樣多樣的合金和瑕疵，善功本應具有單一純粹的良善，否則就只是虛有其表、裝腔作勢和欺騙。
儘管我知道並每天聽到許多人輕視我的貧乏，說我只為未受教育的平信徒寫些小冊子和德文講道，這並不會困擾我。但願我一生中，用我所有的能力，幫助一位平信徒變得更好！我會心滿意足，感謝上帝，並且完全願意讓我的所有小書都消失。
至於寫許多大部頭的書是否是一種藝術，對教會是否有益，我留給他人判斷。但我相信，如果我願意按照他們的藝術寫大部頭的書，在上帝的幫助下，我或許能比他們按照我的方式準備一篇小論述更容易做到。如果成就如同迫害一樣容易，基督早就被再次逐出天堂，上帝的寶座本身也將被推翻。雖然我們不能都是作家，但我們都想成為評論家。
我非常樂意將更大成就的榮譽留給他人，並且一點也不羞於用德文為未受教育的平信徒講道和寫作。儘管我在這方面也沒什麼技巧，但我相信，如果我們迄今為止做得更多，並且今後也做得更多，基督教會將會獲得不小的益處，並且比那些只在學校中、在學者之間使用的宏大深奧的書籍和問題更能受益。
再者，我從未強迫或懇求任何人聽我講道，或閱讀我的講道。我自由地在教會中事奉上帝所賜予我的，以及我所虧欠教會的。不喜歡的人，可以聽和讀別人所說的。如果他們不願成為我的債務人，那也沒關係。對我來說，有些平信徒屈尊閱讀我所說的，這已經足夠，甚至超過了太多。即使沒有其他事情催促我，單單知道殿下喜歡這些德文書籍，並渴望接受關於善功和信心的教導，這就已經足夠了，而我也有責任謙卑而勤勉地為您提供這些教導。
因此，我懷著謙卑的職責祈求殿下能以仁慈的心接受我的這份獻禮，直到（如果上帝賜予我時間）我準備一份完整的德文信仰闡釋。因為此時我希望展示我們如何在所有善功中實踐和運用信心，並讓信心成為主要的工作。如果上帝允許，我將在另一個時間處理信心本身——我們如何每天禱告或背誦它。
我在此謙卑地將自己交託給殿下，殿下卑微的牧師，
馬丁·路德博士。
於威登堡，主後1520年3月29日。
論善行
一、我們首先應當知道，除了上帝所吩咐的，沒有任何善行；正如除了上帝所禁止的，沒有任何罪。因此，凡希望認識並行善的人，除了認識上帝的誡命之外，別無他求。正如基督在馬太福音 19 章所說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」當那少年人問祂，馬太福音 19 章，他當做什麼才能承受永生時，基督除了十誡之外，別無他物擺在他面前。因此，我們必須學習如何從上帝的誡命來區分善行，而不是從行為的外觀、大小或數量，也不是從人的判斷、人的律法或習俗來區分，正如我們所見，過去和現在都是如此，因為我們是盲目的，輕視上帝的誡命。
二、所有善行中，第一、最高、最寶貴的，就是對基督的信心，正如祂在約翰福音 6 章所說。當猶太人問祂：「我們當做什麼，才能做上帝的工呢？」祂回答說：「信上帝所差來的，這就是做上帝的工。」當我們聽到或傳講這句話時，我們匆匆帶過，認為這是一件微不足道且容易做到的事，然而我們應當在此停留許久，仔細思量。因為所有善行都必須在這項工作中完成，並從中獲得其良善的流入，如同借貸一般。我們必須直言不諱，好讓世人明白。
我們發現許多人禱告、禁食、設立基金、做這做那，在人前過著好生活，然而如果你問他們是否確定他們所做的討上帝喜悅，他們會說：「不」；他們不知道，或者他們懷疑。而且有一些非常有學問的人誤導他們，說不必確定這一點；然而，另一方面，這些人除了教導善行之外，別無他事。現在所有這些行為都是在信心之外做的，因此它們一無是處，完全是死的。因為他們的良心如何面對上帝，他們如何相信，他們所做的行為也如何。現在他們沒有信心，對上帝沒有良心，因此這些行為缺乏其頭，它們所有的生命和良善都一無是處。因此，當我高舉信心並拒絕那些沒有信心所做的行為時，他們指責我禁止善行，而事實上我正努力教導真正的信心善行。
三、如果你進一步問，他們是否也認為當他們從事自己的行業、走路、站立、吃飯、喝水、睡覺，以及為身體的滋養或公共福祉做各種工作時，這也是善行，以及他們是否相信上帝因這些工作而喜悅他們，你會發現他們會說：「不」；他們將善行定義得如此狹隘，以至於只包括在教堂禱告、禁食和施捨。其他工作他們認為是徒勞的，並認為上帝對它們毫不在意。因此，他們藉著他們可咒詛的不信，削減並減少了上帝的服事，而上帝是藉著凡在信心中所做、所說或所想的一切事物來服事的。
傳道書 9 章如此教導：「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為上帝已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不可缺少膏油。在你虛空的年日，就是你一生虛空的年日，當與你所愛的妻快活度日。」「你的衣服當時常潔白」，意思是，我們所有的工作，無論是什麼，都當是好的，沒有任何區別。當我確信並相信它們討上帝喜悅時，它們就是潔白的。那時，我靈魂的頭就永不缺少喜樂良心的膏油。
所以基督在約翰福音 8 章說：「我常做祂所喜悅的事。」聖約翰在約翰一書 3 章說：「從此我們就知道我們是屬真理的，並且我們在祂面前可以安心。我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，祂知道一切。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以在上帝面前坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」又說：「凡從上帝生的，就是凡相信並信靠上帝的，就不犯罪，也不能犯罪。」又，詩篇 34 篇：「凡投靠祂的，必不犯罪。」詩篇 2 篇：「凡投靠祂的，都是有福的。」如果這是真的，那麼他們所做的一切都必須是好的，或者他們所做的惡必須迅速得到赦免。看哪，這就是為什麼我如此高舉信心，將所有行為都歸入其中，並拒絕所有不從信心流出的行為。
四、現在每個人都可以自己注意並判斷他所做的是好是壞；因為如果他發現自己的心確信這討上帝喜悅，那麼這工作就是好的，即使它只是一件小事，比如撿起一根稻草。如果缺乏信心，或者他懷疑，那麼這工作就不好，即使它能使所有死人復活，並且那人甘願被焚燒。這是聖保羅在羅馬書 14 章的教導：「凡不出於信心的都是罪。」信心，作為主要的工作，而不是其他工作，給了我們「信靠基督的人」這個稱號。因為所有其他工作，異教徒、猶太人、土耳其人、罪人也可以做；但堅定地相信自己討上帝喜悅，只有被恩典光照和堅固的基督徒才能做到。
這些話聽起來很奇怪，有些人因此稱我為異端，這是因為人們追隨盲目的理性與異教的方式，將信心不是置於其他美德之上，而是置於其旁，並賦予它一個獨立於其他美德所有工作的自身工作；儘管唯獨信心使所有其他工作變得美好、可接受和有價值，因為它信靠上帝，不懷疑人所做的一切事都是做得好的。事實上，他們沒有讓信心保持為一項工作，而是將其視為一種習性，正如他們所說，儘管聖經除了唯獨信心之外，沒有將任何工作稱為美好、神聖的工作。因此，他們變得盲目並成為盲人的引導者，這不足為奇。而這信心立刻帶來愛、平安、喜樂和盼望。因為上帝立刻將祂的靈賜給信靠祂的人，正如聖保羅對加拉太人所說：「你們領受聖靈，不是因你們的善行，而是因你們信了上帝的話。」
五、在這信心裡，所有的工作都變得平等，彼此相似；所有工作的區別都消失了，無論它們是大的、小的、短的、長的、少的或多的。因為這些工作之所以蒙悅納，不是因為它們本身，而是因為唯獨信心在每一項工作中毫無區別地運行和活著，無論它們多麼眾多和多樣，正如身體的所有肢體都從頭部獲得生命、工作和名稱，沒有頭部，任何肢體都無法生存、工作和擁有名稱。
由此進一步推論，一個活在這種信心中的基督徒，不需要善行的教師，他無論發現什麼可做的事，他都去做，而且一切都做得很好；正如撒母耳對掃羅說：「耶和華的靈必大大感動你，你也要變為新人；那時你隨事而行，因為上帝與你同在。」同樣，我們也讀到撒母耳的母親聖安娜：「當她相信祭司以利所應許的上帝恩典時，她就歡喜平安地回家了，從那時起，她不再東奔西跑」，也就是說，無論發生什麼事，對她來說都一樣。聖保羅也說：「基督的靈在哪裡，哪裡就有自由。」因為信心不允許自己被任何工作束縛，也不允許任何工作從它身上被奪走，而是，正如詩篇第一篇所說：「他按時結果子」，也就是說，自然而然地。
六、我們可以從一個常見的人類例子中看到這一點。當一對男女彼此相愛並互相取悅，並且完全相信他們的愛時，誰教導他們該如何行為，該做什麼，不該做什麼，該說什麼，不該說什麼，該想什麼？唯獨信心教導他們所有這些，甚至更多。他們在工作中不作區別：他們做大的、長的、多的，就像做小的、短的、少的，反之亦然；而且他們帶著喜樂、平安、自信的心去做，彼此都是自由的伴侶。但當有疑慮時，就會尋找什麼是最好的；然後就會想像出工作的區別，藉此人可以贏得好感；然而他卻帶著沉重的心情，極不情願地去做；他彷彿被俘虜了，幾乎一半絕望，而且常常出洋相。
所以，一個活在這種對上帝的信心中的基督徒，知道一切，能做一切，承擔一切該做的事，並且愉快自由地做一切事；不是為了積累許多功德和善行，而是因為他以此取悅上帝是他的樂趣，他純粹是無償地服事上帝，滿足於他的服事討上帝喜悅。另一方面，一個與上帝不和睦或懷疑的人，則到處尋找並擔憂如何才能做得足夠多，並藉著許多工作感動上帝。他跑到聖雅各·德·孔波斯特拉，跑到羅馬，跑到耶路撒冷，東奔西跑，禱告聖布里吉特的禱告和其他禱告，在這一天禁食，在那一天禁食，在這裡告解，在那裡告解，問這個人，問那個人，卻仍然找不到平安。他做所有這些事都帶著巨大的努力、絕望和心靈的不悅，以至於聖經正確地稱這些行為在希伯來文中為 Avenama，也就是勞苦和艱辛。即使如此，它們也不是善行，而且都白費了。許多人因此而瘋狂；他們的恐懼使他們陷入各種苦難。關於這些人，所羅門智訓 5 章寫道：「我們在錯誤的道路上疲憊不堪；我們走過沙漠，那裡沒有路；但至於主的道路，我們卻不知道，公義的太陽也沒有照耀我們。」
七、在這些工作中，信心仍然微弱；讓我們進一步問，他們是否相信當他們在身體、財產、榮譽、朋友或他們所擁有的一切上受苦時，他們是蒙上帝喜悅的，並且相信上帝出於祂的憐憫為他們安排了他們的苦難和困難，無論是小的還是大的。這才是真正的力量，當上帝在我們所有的感官和理性看來似乎是憤怒的時候，仍然信靠祂；並且對祂有比我們所感受到的更大的信心。在這裡祂是隱藏的，正如新娘在雅歌中所說：「看哪，他站在我們的牆後，他從窗戶往外看」；也就是說，祂隱藏在苦難之中，這些苦難像一道牆，甚至像一道石牆，將我們與祂隔開，然而祂卻看著我，不離開我，因為祂站著，準備好施恩幫助，並透過模糊信心的窗戶讓自己被看見。耶利米在耶利米哀歌中說：「祂雖然使人憂愁，卻不甘心。」
這種信心他們完全不知道，並且放棄了，認為上帝已經離棄他們，成了他們的敵人；他們甚至將自己的苦難歸咎於人和魔鬼，對上帝完全沒有信心。因此，他們的苦難對他們來說總是一種冒犯和傷害，然而他們卻去做一些他們認為的善行，卻沒有意識到自己的不信。但是那些在這種苦難中信靠上帝，並對祂保持良好、堅定的信心，相信祂喜悅他們的人，在他們的苦難和困境中看到的，除了寶貴的功德和最稀有的財產之外，別無他物，其價值無人能估計。因為信心和信靠使所有別人認為最可恥的事物在上帝面前變得寶貴，以至於詩篇 116 篇甚至寫到死亡：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」正如信心和信靠在這個階段比第一階段更好、更高、更強，同樣地，在這種信心中所承受的苦難也同樣超越所有信心的工作。因此，在這些工作和苦難之間存在著不可估量的差異，苦難無限地更好。
八、超越這一切的是信心的最高階段，當上帝不僅用暫時的苦難，而且用死亡、地獄和罪來懲罰良心，並拒絕恩典和憐憫，彷彿祂的旨意是要永遠定罪和發怒。很少有人經歷過這種情況，但大衛在詩篇 6 篇中呼喊：「耶和華啊，求你不要在你的怒氣中責備我。」在這種時候相信上帝，在祂的憐憫中喜悅我們，是受造物所能做到的最高工作；但那些靠行為稱義和行善的人對此一無所知。因為只要他們對自己的行為不確定，甚至在信心的最低階段也懷疑，他們又怎能在此尋求上帝的美善和恩典呢？
我曾說過，我一直如此讚揚信心，並拒絕所有沒有這種信心所做的行為，藉此引導人們脫離虛假、自命不凡、法利賽式的、不信的善行，這些善行充斥著所有修道院、教堂、家庭、低層和上層階級，並引導他們走向真實、純正、徹底的、有信心的行為。在這方面，除了那些不分蹄的污穢野獸（正如摩西律法所規定）之外，沒有人反對我；他們不容許善行之間有任何區別，而是笨拙地前行：只要他們禱告、禁食、設立基金、告解，並做得足夠多，一切都將是好的，儘管在所有這些事上他們對上帝的恩典和認可沒有信心。事實上，他們認為當他們做了許多、偉大而長久的工作而沒有任何這種信心時，這些工作是最好的，他們只在工作完成後才尋求美善；因此他們將他們的信心建立在所做的行為上，而不是建立在上帝的恩惠上，也就是建立在沙土和水上，最終他們必將遭受殘酷的跌倒，正如基督在馬太福音 7 章所說。這種我們信心所依賴的善意和恩惠，是天使從天上宣告的，當他們在聖誕夜歌唱時：「榮耀歸於至高之處的上帝，平安歸於地上，恩惠歸於世人。」
九、這就是第一條誡命的工作，它吩咐：「除了我以外，你不可有別的神。」這意味著：「既然唯獨我是上帝，你應當將你所有的信心、信靠和信仰唯獨放在我身上，而不是放在任何其他人身上。」因為如果你只用嘴唇稱他為上帝，或者用膝蓋或身體姿勢敬拜他，那就不算有上帝；而是如果你用心信靠他，並向他尋求一切美善、恩典和恩惠，無論是在工作或苦難中，在生或死中，在喜樂或悲傷中；正如主基督對撒瑪利亞婦人所說，約翰福音 4 章：「我告訴你，敬拜上帝的人必須用心靈和誠實敬拜祂。」而這種信心、忠誠、內心深處的信靠，是真正履行第一條誡命；沒有這個，就沒有其他工作能夠滿足這條誡命。正如這條誡命是第一、最高和最好的，所有其他誡命都從它而出，存在於它之中，並由它引導和衡量，同樣地，它的工作，也就是在任何時候對上帝恩惠的信心或信靠，也是第一、最高和最好的，所有其他工作都必須從它而出，存在於它之中，保持，被引導和衡量。與此相比，其他工作就像其他誡命沒有第一條誡命一樣，而且沒有上帝。因此聖奧古斯丁說得好，第一條誡命的工作是信心、盼望和愛。正如我上面所說，這種信心和信靠會帶來愛和盼望。不，如果我們看得正確，愛是第一位的，或者與信心同時產生。因為如果我不認為祂願意施恩並愛我，我就無法信靠上帝，這反過來又引導我愛祂，全心全意地信靠祂，並向祂尋求一切美善。
十、現在你自己看，所有那些不時時信靠上帝，不在他們所有的工作或苦難、生與死中信靠祂的恩惠、恩典和美意，卻在其他事物或自己身上尋求祂恩惠的人，都沒有遵守這條誡命，並且實行真正的偶像崇拜，即使他們做了所有其他誡命的工作，並且還擁有所有聖徒的禱告、禁食、順服、忍耐、貞潔和純真。因為主要的工作不存在，沒有它，所有其他工作都只是虛假的、表面的和偽裝的，背後一無所有；基督在馬太福音 7 章警告我們：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮。」所有那些希望藉著他們許多善行（正如他們所說）使上帝對他們有利，並向祂購買上帝恩典的人，都是如此，彷彿祂是一個小販或一個日工，不願白白賜予祂的恩典和恩惠。這些是世上最邪惡的人，他們幾乎永遠不會轉向正道。所有那些在逆境中東奔西跑，到處尋求建議和幫助，卻不向上帝尋求的人，也是如此，而上帝最迫切地命令他們向祂尋求；先知以賽亞如此責備他們，以賽亞書 9 章：「這瘋狂的百姓不轉向那擊打他們的。」也就是說，上帝擊打他們，並給他們帶來苦難和各種逆境，好讓他們跑向祂並信靠祂。但他們卻從祂那裡跑開，轉向人，現在轉向埃及，現在轉向亞述，或許也轉向魔鬼；關於這種偶像崇拜，在同一位先知書和列王記中寫了很多。這也是所有聖潔偽君子在遇到麻煩時的方式：他們不跑向上帝，而是逃離祂，只考慮如何透過自己的努力或人的幫助擺脫麻煩，然而他們卻認為自己是虔誠的人，也讓別人認為他們是虔誠的人。
十一、這就是聖保羅在許多地方的意思，他將如此多的歸因於信心，他說：「義人必因信得生」，並且信心是使他在上帝面前被算為義的原因。如果義是由信心構成的，那麼很明顯，信心履行了所有誡命，並使所有行為稱義，因為除非遵守上帝所有的命令，否則沒有人能稱義。再者，沒有信心，行為不能使任何人在上帝面前稱義。使徒如此徹底而全面地拒絕行為並讚揚信心，以至於有些人對他的話感到冒犯，說：「那麼，我們就不再做善行了」，儘管他譴責這樣的人是錯誤和愚蠢的。
人們至今仍是如此。當我們拒絕我們這個時代那些偉大、自命不凡、完全沒有信心所做的行為時，他們說：人只要相信，什麼好事都不用做。因為現在他們說，第一條誡命的工作是唱歌、讀經、彈奏風琴、讀彌撒、做晨禱和晚禱以及其他時辰禱告、建立和裝飾教堂、祭壇和修道院、收集鐘、珠寶、衣物、小飾品和寶藏、跑到羅馬和聖徒那裡。此外，當我們盛裝打扮，鞠躬、跪下、念玫瑰經和詩篇，而所有這些不是在偶像面前，而是在上帝的聖十字架或祂聖徒的畫像前：這我們稱之為尊崇和敬拜上帝，並且根據第一條誡命，「不可有別的神」；儘管這些事高利貸者、姦夫和各種罪人也能做，而且每天都在做。
當然，如果這些事是帶著這樣的信心去做的，我們相信它們討上帝喜悅，那麼它們是值得稱讚的，不是因為它們的德行，而是因為這樣的信心，對信心來說，所有的工作都是等值的，正如已經說過的。但如果我們懷疑或不相信上帝對我們有恩典並喜悅我們，或者如果我們自以為是地期望只透過我們的行為並在我們的行為之後才能討祂喜悅，那麼這一切都是純粹的欺騙，表面上尊榮上帝，內心卻將自己立為假神。這就是為什麼我如此頻繁地反對這些工作的展示、宏偉和數量，並拒絕它們，因為這就像白天一樣清楚，它們不僅是在懷疑中或沒有信心下完成的，而且千人之中沒有一人不將自己的信心建立在這些工作上，期望藉此贏得上帝的恩惠並預先獲得祂的恩典；因此他們將這些工作變成了一場交易，這是上帝無法忍受的，因為祂已白白應許祂的恩典，並願意我們從信靠那恩典開始，並在其中完成所有工作，無論它們是什麼。
十二、那麼，你自己注意這兩者之間有多大的區別：僅僅用外在行為遵守第一條誡命，和用內在信靠遵守它。因為後者造就了真正活潑的上帝兒女，而前者只會造成更惡劣的偶像崇拜和世上最惡毒的偽君子，他們用他們表面的公義引導無數人走上他們的道路，卻讓他們沒有信心，以至於他們被悲慘地誤導，陷入可憐的胡言亂語和裝腔作勢之中。基督在馬太福音 24 章論到這樣的人說：「你們要謹慎，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』」約翰福音 4 章說：「我告訴你，時候將到，你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷，因為父尋求用心靈敬拜祂的人。」
這些以及類似的經文感動了我，也應該感動每個人，去拒絕那些大肆宣揚的教宗詔書、印章、旗幟、贖罪券，這些東西引導窮人建造教堂、捐獻、設立基金、禱告，卻沒有提及信心，甚至壓制信心。因為既然信心對工作不作區分，那麼這種將一項工作高舉並強調勝過另一項工作的情況，就不能與信心並存。因為信心渴望成為唯獨服事上帝的方式，並且不將這個名稱和榮譽授予任何其他工作，除非信心賦予它，就像工作在信心之中並藉著信心完成時一樣。這種扭曲在舊約中有所體現，當時猶太人離開聖殿，在其他地方，在綠色的公園和山上獻祭。這些人也是如此：他們熱衷於做所有工作，但他們完全不重視信心這項主要工作。
十三、現在那些問什麼是善行；他們該做什麼；他們該如何虔誠的人在哪裡呢？是的，那些說當我們傳講信心時，我們既不該教導也不該行善的人在哪裡呢？這第一條誡命難道沒有給我們比任何人所能做的更多的工作嗎？如果一個人是一千個人，或者所有的人，或者所有的受造物，這條誡命仍然會要求他足夠多，甚至更多，因為他被命令在任何時候都活在對上帝的信心和信靠中，不將這樣的信心放在任何其他人身上，因此只擁有一位，就是真上帝，別無他神。
現在，既然人的存在和本性片刻都不能沒有做或不做某事，忍受或逃避某事（因為，正如我們所見，生命從不停止），那麼，凡願意虔誠並充滿善行的人，就讓他開始並在他一生和所有工作中，時時刻刻操練這種信心；讓他學習在這種持續的信心中做和不做所有事情；那麼他就會發現他有多少工作要做，以及所有事情如何完全包含在信心之中；他如何絕不敢閒懶，因為他的閒懶本身就必須是信心的操練和工作。簡而言之，我們裡面或周圍沒有什麼，也沒有什麼會發生在我們身上，除非我們相信（正如我們應當相信的）所有事情都討上帝喜悅，否則它就不能是好的和有功德的。聖保羅說：「親愛的弟兄們，你們所做的一切，無論是吃是喝，都要奉我們主耶穌基督的名而行。」現在，除非是在這種信心之中，否則就不能奉這個名而行。同樣，羅馬書 7 章：「我們知道，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」
因此，當有些人說，當我們唯獨傳講信心時，善行就被禁止了，這就像我對一個病人說：「如果你有健康，你就能使用你所有的肢體；但沒有健康，你所有肢體的功用都一無是處」；而他卻想推斷我禁止了他所有肢體的功用；然而，相反地，我的意思是，他必須首先擁有健康，健康會使所有肢體發揮功用。所以信心也必須是所有工作中的主要工匠和隊長，否則它們就一無是處。
十四、你可能會說：「那麼，既然信心透過第一條誡命成就一切，為什麼我們還有這麼多教會和國家的法律，以及許多教堂、修道院、聖地的儀式，這些都催促和引誘人們行善呢？」我回答說：僅僅因為我們並非都有信心，或者沒有留意它。如果每個人都有信心，我們就不需要更多的法律，每個人都會憑著自己，在任何時候都行善，正如他對上帝的信心所教導他的。
但現在有四種人：第一種，剛才提到的，不需要法律的人，聖保羅在提摩太前書 1 章說：「律法不是為義人設立的」，也就是說，不是為信徒設立的，但信徒們自己做他們知道和能做的事，只是因為他們堅定地相信上帝的恩惠和恩典在一切事上都臨到他們。第二種人想要濫用這種自由，對它產生錯誤的信心，並變得懶惰；聖彼得在彼得前書 2 章說：「你們要作自由人，卻不可藉著自由遮蓋惡行」，彷彿他說：信心的自由不允許罪，也不會遮蓋罪，而是使我們自由地做各種善行，並忍受發生在我們身上的一切事，這樣一個人就不僅僅被束縛於一項或幾項工作。聖保羅在加拉太書 5 章也說：「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」這樣的人必須被法律催促，並被教導和勸誡所約束。第三種人是邪惡的人，總是準備犯罪；這些人必須像野馬和狗一樣，被屬靈和屬世的法律所約束，如果這沒有幫助，他們就必須被世俗的刀劍處死，正如聖保羅在羅馬書 13 章所說：「世俗的統治者佩劍，並以此服事上帝，不是為了恐嚇好人，而是為了恐嚇惡人。」第四種人，他們仍然充滿慾望，對信心和屬靈生活的理解還像孩子一樣，必須像幼兒一樣被哄騙，並被外在的、明確的、規定的裝飾所引誘，例如讀經、禱告、禁食、唱歌、裝飾教堂、彈奏風琴，以及其他在修道院和教堂中被命令和遵守的事物，直到他們也學會認識信心。儘管這裡存在巨大的危險，當統治者（唉！現在就是這樣）忙於並堅持這些儀式和外在行為，彷彿它們是真正的工作，卻忽略了信心，而他們本應始終將信心與這些工作一起教導，就像母親給孩子牛奶之外的食物，直到孩子能自己吃硬食一樣。
十五、既然我們並非都一樣，我們就必須容忍這樣的人，分享他們的習俗和負擔，而不是輕視他們，而是教導他們信心的真道。聖保羅在羅馬書 14 章如此教導：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」他自己也是如此，哥林多前書 9 章：「向律法以下的人，我就作律法以下的人，雖然我不在律法以下。」基督在馬太福音 17 章，當祂被要求納稅時，祂本沒有義務納稅，祂與聖彼得爭論，君王的兒子是否必須納稅，還是只有其他人。聖彼得回答說：「只有其他人。」基督說：「那麼君王的兒子是自由的；然而，為免觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，打開牠的口，必找到一塊錢，可以拿去為我和你納稅。」
在此我們看到，藉著信心，基督徒對所有工作和事物都是自由的；然而，因為其他人還不相信，他便遵守並與他們一同承擔他沒有義務做的事。但他這樣做是自由的，因為他確信這討上帝喜悅，他甘心樂意地去做，將其視為任何其他不經他選擇而來到他手中的自由工作，因為他所渴望和尋求的，無非是在他的信心裡做討上帝喜悅的工作。
但既然我們在這篇論述中承諾要教導何為公義和善行，並且現在正在談論最高的善行，那麼很明顯，我們所談論的不是第二、第三和第四類人，而是第一類人，所有其他人都應當成長為他們的樣式，在他們達到之前，第一類人必須忍耐並教導他們。因此，我們不應輕視那些信心軟弱的人，彷彿他們無可救藥，他們樂意行善和學習，卻因所執著的儀式而無法理解；我們反而應當責備他們無知、盲目的教師，他們從未教導他們信心，卻將他們深深地引入行為之中。必須溫和而循序漸進地引導他們回到信心，就像治療病人一樣，為了他們的良心，必須允許他們暫時執著於某些行為並將其視為得救的必要條件，只要他們正確地掌握了信心；以免我們試圖突然將他們撕裂，他們的軟弱良心會完全破碎和混亂，既不保留信心也不保留行為。至於那些頑固不化的人，他們在行為中變得剛硬，不理會關於信心的話語，並與之對抗，我們必須像基督所做和所教導的那樣，讓他們走自己的路，讓盲人引導盲人。
XVI. 但你說：我怎能確信我所有的行為都蒙上帝喜悅呢？因為我時常跌倒，說話、飲食、睡眠過度，或有其他過犯，而我無法避免這些。回答：這個問題表明你仍然將信心視為眾多行為中的一種，而不是將它置於所有行為之上。因為它之所以是最高的善行，正是因為它存留並藉著不懷疑上帝對你如此仁慈，以至於對這些日常過犯和軟弱視而不見，來抹去這些日常罪惡。是的，即使發生了致命的罪（然而，對於那些活在信心和信靠上帝中的人來說，這種情況從未或很少發生），信心仍然會重新站起來，不懷疑自己的罪已經消失；正如約翰一書 2:1 所寫：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭。」智慧書 15:2 說：「我們若犯罪，我們是屬你的，因為我們知道你的能力。」箴言 24:16 說：「因為義人雖七次跌倒，仍必興起。」是的，這種確信和信心必須如此高超和堅強，以至於人知道他所有的生命和行為在上帝的審判面前都只是該死的罪，正如詩篇 143:2 所寫：「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」；他必須完全絕望於自己的行為，相信它們若非藉著這信心，就不能是好的，這信心不尋求審判，只尋求純粹的恩典、恩惠、仁慈和憐憫，就像大衛在詩篇 26:3 所說：「你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行」；詩篇 4:7 說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」（即藉著信心認識你的恩典）；因為信心如何信靠，就如何領受。
看哪，罪惡就這樣被赦免了，沒有罪咎，並且是好的，不是憑藉它們本身的性質，而是憑藉上帝的憐憫和恩典，因為信心信靠上帝的憐憫。因此，我們必須因行為而懼怕，卻因上帝的恩典而安慰自己，正如詩篇 147:11 所寫：「耶和華喜愛敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」所以我們以完全的確信禱告：「我們在天上的父」，卻又祈求：「赦免我們的罪債」；我們是兒女卻又是罪人；蒙悅納卻又做得不夠；所有這一切都是信心的工作，堅定地根植於上帝的恩典。
XVII. 但如果你問，信心和確信從何而來，這確實是最需要知道的。首先：毫無疑問，信心不是來自你的行為或功德，而是單單來自耶穌基督，是白白應許和賜予的；正如聖保羅在羅馬書 5:8 所寫：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」彷彿他說：「這難道不應當給我們一種堅強不可戰勝的確信嗎？在我們祈求或關心之前，是的，當我們仍然不斷地活在罪中時，基督為我們的罪而死？」聖保羅總結說：「我們還作罪人的時候，基督為我們死，現在我們既藉著祂的血稱義，就更要藉著祂免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，尚且藉著上帝兒子的死得與上帝和好；既已和好，就更要藉著祂的生命得救了。」
看哪！你必須如此在自己裡面塑造基督，並看見上帝如何在祂裡面向你展示並提供祂的憐憫，而無需你任何先前的功德，你必須從這種對祂恩典的觀看中汲取所有罪惡得赦免的信心和確信。因此，信心不是從行為開始，行為也不能創造信心，它必須從基督的寶血、傷口和死亡中湧出和流淌。如果你在這些之中看見上帝對你如此仁慈，甚至為你捨棄祂的兒子，那麼你的心也必須反過來對上帝變得溫柔和仁慈，你的確信也必須從純粹的善意和愛中成長——上帝對你的愛和你對上帝的愛。我們從未讀到聖靈是在人行善時賜予的，而總是在人聽見基督的福音和上帝的憐憫時。信心仍然必須從這同一句話語而非其他來源而來，即使在我們這個時代和永遠都是如此。因為基督是磐石，人從中吸取油和蜜，正如摩西在申命記 32:13 所說。
XVIII. 至此，我們已經討論了第一個善行和第一條誡命，但非常簡要、清晰和倉促，因為關於它還有很多話可說。我們現在將透過接下來的誡命進一步追溯善行。
第二個善行，僅次於信心，是第二條誡命的善行，即我們應當尊榮上帝的名，不可妄稱。這與所有其他善行一樣，沒有信心就無法完成；如果沒有信心而完成，那一切都是虛假和表演。在信心之後，我們所能做的最大善行莫過於讚美、傳講、歌唱，並以各種方式高舉和尊崇上帝的榮耀、尊貴和名。
儘管我上面說過，而且這是真的，即在有信心並行善的地方，行為沒有區別，但這僅在將它們與信心及其善行比較時才成立。相互衡量時，則有區別，一個比另一個更高。正如身體的各個肢體在與健康比較時沒有區別，健康在一個肢體中與在另一個肢體中同樣發揮作用；然而肢體的功用是不同的，一個比另一個更高、更尊貴、更有用；同樣，在這裡，讚美上帝的榮耀和名比接下來的其他誡命的善行更好；然而它必須與所有其他善行一樣，在相同的信心下完成。
但我很清楚，這項善行被輕視了，甚至已經變得不為人知。因此，我們必須進一步探討它，並且不再多說在信心和確信它蒙上帝喜悅的情況下完成它的必要性。事實上，沒有任何善行能像尊榮上帝的名那樣，如此深刻地體驗和感受到確信和信心；它極大地有助於堅固和增長信心，儘管所有善行也都有助於此，正如聖彼得在彼得後書 1:10 所說：「所以弟兄們，應當更加殷勤，藉著善行，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」
XIX. 第一條誡命禁止我們有別神，因此命令我們藉著堅定的信心、信靠、確信、盼望和愛，擁有一位上帝，即真神，這些是人能擁有、尊榮和持守上帝的唯一善行；因為除了信心或不信、信靠或懷疑之外，沒有任何其他行為能找到或失去上帝；其他行為都無法完全達到上帝。同樣，在第二條誡命中，我們被禁止妄稱祂的名。然而這還不夠，我們也因此被命令要尊榮、呼求、榮耀、傳講和讚美祂的名。事實上，在沒有正確尊榮上帝名的地方，上帝的名不可能不被褻瀆。因為即使是用嘴唇、屈膝、親吻和其他姿勢來尊榮，如果這不是在心中藉著信心，在確信上帝恩典中完成的，那不過是虛偽的證據和標誌。
看哪，一個人若願意，在任何時候都能在這條誡命下做多少種善行，而且從不缺少這條誡命的善行；以至於他確實不需要長途跋涉或尋找聖地。因為，告訴我，有哪個時刻我們不是不斷地領受上帝的祝福，或者，另一方面，遭受逆境呢？但上帝的祝福和逆境除了不斷地催促和激勵我們讚美、尊榮和稱頌上帝，並呼求祂的名之外，還有什麼呢？現在，如果你沒有其他任何事情可做，難道你還沒有足夠的事情只做這條誡命嗎？你不斷地稱頌、歌唱、讚美和尊榮上帝的名？舌頭、聲音、語言和口被創造出來還有什麼其他目的呢？正如詩篇 51:15 所說：「主啊，求你開我的嘴唇，我的口便傳揚你的讚美。」又說：「我的舌頭要高聲歌唱你的慈愛。」
天堂裡除了這第二條誡命的善行之外，還有什麼善行呢？正如詩篇 84:4 所寫：「住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。」大衛在詩篇 34:1 也說：「我的口要時常讚美耶和華。」聖保羅在哥林多前書 10:31 說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀上帝而行。」歌羅西書 3:17 也說：「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父上帝。」如果我們遵守這項善行，我們就會在地上擁有天堂，並且總有足夠的事情可做，就像天上的聖徒一樣。
XX. 上帝奇妙而公義的審判就基於此，有時一個窮人，沒有人能在他身上看到許多偉大的善行，卻在家中私下裡，當他順遂時，歡樂地讚美上帝；或當他逆境時，以完全的確信呼求祂，因此他所做的善行比另一個人更大、更蒙悅納，那個人禁食許多，禱告許多，捐贈教堂，朝聖，並在各處以偉大的行為來負擔自己。這樣一個愚蠢的人張大嘴巴，尋找偉大的善行去做，卻如此盲目，以至於他根本沒有注意到這項最大的善行，在他眼中，讚美上帝與他自己所構想的偉大行為相比，是微不足道的小事，在這些行為中，他或許讚美自己多於上帝，或從中得到的快樂多於從上帝得到的快樂；因此，他以自己的善行衝擊第二條誡命及其善行。所有這一切，我們在福音書中法利賽人和稅吏的例子中都有所說明。因為罪人是在他的罪中呼求上帝，並讚美祂，因此他觸及了最高的兩條誡命：信心和尊榮上帝。偽君子則兩者都錯過了，他以其他善行自誇，藉此讚美自己而非上帝，並且信靠自己多於信靠上帝。因此，他被公正地拒絕，而另一個人則被揀選。
所有這一切的原因是，善行越高尚、越美好，它們所展現的就越少；每個人都認為它們很容易，因為很明顯，沒有人像那些從未真正讚美上帝之名和尊榮祂的人那樣，假裝讚美上帝之名和尊榮祂，而他們這種虛假的表現，在心中沒有信心，卻導致這寶貴的善行被輕視。以至於使徒聖保羅敢於大膽地說，羅馬書 2:24，那些誇耀上帝律法的人，卻褻瀆了上帝的名。因為稱呼上帝的名，並將祂的尊榮寫在紙上和牆上是容易的事；但真正地在祂的美善作為中讚美和稱頌祂，並在所有逆境中確信地呼求祂，這些確實是除了信心之外最稀有、最高的善行，以至於如果我們看到基督徒中這樣的人是何等稀少，我們可能會因極度悲傷而絕望。然而，人們自己構想的、高尚、美麗、閃耀的善行，或那些看起來像這些真實善行的行為，卻不斷增加，但歸根結底，它們都缺乏信心和忠誠；簡而言之，它們背後沒有任何良善。因此，以賽亞書 48:1 也責備以色列民：「你們這些稱為以色列名下，從猶大水源出來的，指著耶和華的名起誓，提說以色列的上帝，卻不憑誠實，不憑公義。」也就是說，他們不是憑著真實的信心和確信去做，這才是真正的誠實和公義，而是信靠自己、自己的行為和能力，卻又呼求上帝的名並讚美祂，這兩件事是不相符的。
XXI. 這條誡命的第一個善行是，在上帝所有無數的恩惠中讚美祂，因此這種讚美和感恩也理應永不止息。因為誰能完美地讚美祂賜予的自然生命，更不用說所有其他暫時和永恆的祝福了？因此，透過這條誡命的這一部分，人被美好而寶貴的善行所淹沒；如果他以真信心行這些事，他確實沒有白活。在這件事上，沒有人比那些最光彩奪目的聖徒犯的罪更多，他們自滿自足，喜歡讚美自己，或喜歡在人前聽見自己被讚美、尊榮和榮耀。
因此，這條誡命的第二個善行是，要警惕、逃避和避免所有世俗的榮譽和讚美，絕不為自己尋求名聲、聲望和顯赫的地位，讓每個人都歌頌他、傳頌他；這是一種極其危險的罪，卻也是最普遍的罪，而且，唉！很少有人重視。每個人都想成為重要人物，不想成為最微不足道的人，無論他多麼渺小；人性如此深陷於自負和自信的邪惡之中，與這兩條首要誡命背道而馳。
現在，世人將這種可怕的惡習視為最高的德行，這使得那些不理解和沒有經歷過上帝誡命和聖經歷史的人，閱讀或聽聞異教書籍和歷史時，極其危險。因為所有異教書籍都充滿了對讚美和榮譽的追求；在其中，人們被盲目的理性教導說，那些不被讚美和榮譽所感動的人，不是也不可能是強大和有價值的人；而那些為了贏得讚美和榮譽而捨棄身體和生命、朋友和財產以及一切的人，則被認為是最好的。所有聖父都抱怨過這種惡習，並一致認為它是最後一個需要克服的惡習。聖奧古斯丁說：「所有其他惡習都是在惡行中實踐的；唯有榮譽和自滿是在善行中並藉著善行實踐的。」
因此，如果一個人除了這條誡命的第二個善行之外沒有其他事情可做，他仍然需要終其一生努力，以對抗和驅逐這種惡習，它是如此普遍、如此微妙、如此迅速和陰險。現在我們都忽略了這項善行，卻在許多其他較小的善行上操練自己，不，我們透過其他善行推翻了這項善行，並完全忘記了它。因此，上帝的聖名，本應獨自受尊榮，卻因我們自己該死的名聲、自我認可和尋求榮譽而被妄稱和褻瀆。這種罪在上帝面前比謀殺和姦淫更嚴重；但它的邪惡因其微妙性而不如謀殺那樣清晰可見，因為它不是在粗俗的肉體中完成的，而是在靈裡完成的。
XXII. 有些人認為，用名譽和榮譽來引誘年輕人，再用羞恥和不光彩來激勵他們，從而促使他們行善是好的。因為有許多人出於對羞恥的恐懼和對榮譽的熱愛而行善，不做惡事，因此他們做了原本絕不會做或不做的事。我讓他們保留自己的意見。但目前我們正在探討如何行真正的善行，而那些傾向於行善的人當然不需要被羞恥的恐懼和對榮譽的熱愛所驅使；他們擁有，也應當擁有更高尚、更崇高的動機，即上帝的誡命、對上帝的敬畏、上帝的認可，以及他們對上帝的信心和愛。那些沒有或不重視這種動機，而讓羞恥和榮譽驅使他們的人，他們也得到了他們的獎賞，正如主在馬太福音 6:2 所說；動機如何，行為和獎賞也如何：除了在世人眼中，沒有一個是好的。
現在我認為，年輕人更容易被上帝的敬畏和誡命所訓練和激勵，而不是任何其他方式。然而，如果這些方法無效，我們就必須容忍他們為了羞恥和榮譽而行善、不做惡，就像我們也必須容忍惡人或不完美的人一樣，我們上面已經談過他們；我們所能做的，只是告訴他們他們的行為在上帝面前不令人滿意也不正確，然後讓他們去，直到他們也學會為了上帝的誡命而行善。就像小孩子被父母的禮物和承諾所引誘去禱告、禁食、學習等等，儘管如果他們一生都這樣被對待，以至於從未學會在敬畏上帝中行善，那是不好的：如果他們習慣於為了讚美和榮譽而行善，那就更糟了。
XXIII. 但這是真的，我們仍然必須擁有好名聲和榮譽，每個人都應該如此生活，以至於沒有人能說他的壞話，並且他不冒犯任何人，正如聖保羅在羅馬書 12:17 所說：「我們應當熱心行善，不但在上帝面前，也在眾人面前。」哥林多後書 4:2 也說：「我們行事為人光明磊落，以至於沒有人能說我們什麼。」但必須非常勤奮和小心，以免這種榮譽和好名聲使心高傲，使心從中得到快樂。這裡所羅門的格言適用：「火爐試煉金子，人的口試煉讚美他的人。」那些在受尊榮和讚美時，仍然無動於衷、不為所動，不關心它，也不從中感到驕傲和快樂，而是完全自由，將所有榮譽和名聲歸於上帝，單單獻給祂，並且只用於榮耀上帝，造就鄰舍，絕不為自己謀取利益或好處的人，必然是少數且最屬靈的人；這樣，人就不會信靠自己的榮譽，也不會自高於世上最無能、最受鄙視的人，而是承認自己是上帝的僕人，上帝賜予他榮譽，是為了讓他藉此服事上帝和鄰舍，就像祂命令他為祂的緣故將一些金幣分發給窮人一樣。祂在馬太福音 5:16 說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的善行，便將榮耀歸給你們在天上的父。」祂沒有說「他們要讚美你」，而是說「你的善行只應當造就他們，使他們藉著你和他們自己讚美上帝。」這就是正確使用上帝的名和榮譽，當上帝藉著造就他人而受讚美時。如果人們想讚美我們而不是我們裡面的上帝，我們就不應容忍，而應盡一切力量禁止並逃避它，如同逃避最嚴重的罪和對神聖榮譽的搶奪。
XXIV. 因此，上帝常常允許一個人陷入或停留在嚴重的罪中，以便他在自己和所有人的眼中蒙羞，否則他若一直保持其偉大的恩賜和美德，就無法避免虛榮和名聲的巨大惡習；因此上帝必須藉著其他嚴重的罪來抵擋這種罪，以便祂的名獨自受尊榮；這樣，一種罪就成為另一種罪的藥物，因為我們乖僻的邪惡，不僅行惡，而且濫用一切美善。
現在看看一個人若想行善，他有多少事情要做，這些善行總是大量存在，並且四面八方環繞著他；但是，唉！由於他的盲目，他忽略了它們，卻尋求和追逐自己構想和喜悅的其他善行，對此，沒有人能充分地說，也沒有人能充分地防範。所有先知都必須與此抗爭，也因此他們都被殺害，只因為他們拒絕了這種自構的善行，只傳講上帝的誡命，正如其中一位先知在耶利米書 7:21-23 所說：「以色列的上帝萬軍之耶和華如此說：你們將燔祭與平安祭一同獻上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭和平安祭的事，我並沒有向他們提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件事說：你們當聽從我的話（就是說，不是你們認為對和好的，而是我吩咐你們的），我就作你們的上帝，你們就作我的子民。你們也要遵行我所吩咐的一切道。」申命記 12:8 說：「你們不可照自己眼中看為正的事行，卻要照你們的上帝所吩咐你們的行。」
這些以及無數類似的經文，都是為了將人不僅從罪惡中，而且從那些在人看來是美好和正確的行為中拉出來，並使人一心一意地轉向上帝誡命的簡單意義，使他們只專心遵守這一點，並且永遠如此，正如出埃及記 13:9 所寫：「這誡命要在你手上作記號，在你額上作紀念。」詩篇 1:2 說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」因為如果我們正確理解上帝的誡命，我們就有足夠甚至過多的事情要做，我們一刻也不敢閒懶，並且很容易忘記所有其他行為。但那永不歇息的惡魔，當他不能引導我們偏左進入惡行時，就在我們的右邊透過看似美好的自構行為與我們爭戰，但上帝卻已吩咐，申命記 28:14 和約書亞記 23:6：「你們不可偏離我的誡命，或向右或向左。」
XXV. 這條誡命的第三個善行是在一切需要中呼求上帝的名。因為上帝認為，如果我們在逆境和需要中稱呼和呼求祂的名，就是尊祂的名為聖，極大地榮耀祂。這正是祂為何賜予我們如此多的麻煩、苦難、逆境甚至死亡，並讓我們活在許多邪惡、有罪的情感中，以便藉此催促人，給予他許多理由奔向祂，向祂大聲呼求，呼求祂的聖名，從而完成第二條誡命的這項善行，正如祂在詩篇 50:15 所說：「要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我；因為我喜悅讚美的祭。」這就是你得救之道；因為透過這樣的善行，人認識並學習上帝的名是什麼，它對所有呼求祂的人是何等有能力幫助；信心和確信也因此大大增長，這些就是完成第一條和最高誡命的表現。這是大衛的經歷，詩篇 54:7：「你曾救我脫離一切患難，因此我要讚美你的名，並承認它是可愛和甜美的。」詩篇 91:14 說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；我要把他安置在高處，因為他認識我的名。」
看哪！世上有哪個人一生沒有足夠的事情來做這項善行呢？因為誰能活一小時沒有試煉呢？我還沒有提到逆境的試煉，那是數不勝數的。因為最危險的試煉莫過於沒有試煉，一切都順遂的時候；因為那時人容易忘記上帝，變得過於大膽，並濫用順境。是的，這時他呼求上帝名的需要比在逆境中多十倍。因為詩篇 91:7 寫道：「雖有千人仆倒在你左邊，萬人仆倒在你右邊。」
同樣，我們在光天化日之下，在所有人的日常經驗中看到，在和平時期，當萬物廉價、時局良好時，比在戰爭、瘟疫、疾病和各種不幸壓迫我們時，發生更嚴重的罪惡和惡習；以至於摩西也為他的百姓擔憂，恐怕他們放棄上帝的誡命，沒有別的原因，只因為他們過於飽足，過於富裕，過於平安，正如他在申命記 32:15 所說：「我的百姓發胖、肥壯、豐滿，所以離棄了造他的上帝。」因此上帝也讓許多敵人存留，不將他們趕出，以便他們沒有平安，必須在遵守上帝誡命中操練自己，正如士師記 3:1-4 所寫。祂也這樣對待我們，當祂賜予我們各種不幸時：祂對我們是如此的細心，以便教導我們並驅使我們尊榮和呼求祂的名，對祂產生信心和確信，從而完成前兩條誡命。
XXVI. 在這裡，愚蠢的人陷入危險，尤其是那些自以為義的聖徒，以及那些想比別人更優越的人；他們教導人畫十字架；有人用符咒武裝自己，有人去找算命師；有人尋求這個，有人尋求那個，只要他們能藉此逃脫不幸並獲得安全。這種玩弄巫術、符咒和迷信的魔鬼誘惑是無法言喻的，所有這些都只是為了讓人們不需要上帝的名，也不信靠祂。在這裡，上帝的名和前兩條誡命受到了極大的褻瀆，因為人們向魔鬼、人或受造物尋求本應單單在上帝那裡，透過純粹的信心和確信，以及愉悅地默想和呼求祂的聖名才能尋得的東西。
現在仔細審視這一切，看看這是否不是一種粗暴、瘋狂的顛倒：魔鬼、人和受造物他們必須相信，並信靠他們能帶來最好的；沒有這種信心和確信，什麼都站不住腳，什麼都無濟於事。良善信實的上帝將如何獎賞我們，因為我們不相信和信靠祂，不如相信和信靠人或魔鬼，儘管祂不僅應許幫助和確實的援助，而且命令我們確信地期待它，並給予和催促各種理由，為什麼我們應該將這種信心和確信放在祂身上？難道這不是可悲和可憐的嗎？魔鬼或人，他們不命令什麼，也不催促，只應許，卻被置於上帝之上，上帝卻應許、催促和命令；而且人們對他們的重視超過對上帝本身的重視？我們確實應該為自己感到羞恥，並從那些信靠魔鬼或人的例子中學習。因為如果魔鬼，一個邪惡、說謊的靈，對所有與他結盟的人都信守承諾，那麼最仁慈、全然真實的上帝，如果人信靠祂，豈不更會信守承諾嗎？不，難道不是只有祂才會信守承諾嗎？一個富人信靠並依賴他的金錢和財產，它們幫助了他；而我們卻不願意信靠並依賴永活的上帝，相信祂願意並且能夠幫助我們？我們說：黃金使人膽大；這是真的，正如巴錄書 3:17 所說：「黃金是人所信靠的。」但最高的永恆良善所賜予的勇氣遠遠更大，信靠它的不是人，而只有上帝的兒女。
XXVII. 即使這些逆境都沒有迫使我們呼求上帝的名並信靠祂，單單罪惡也足以訓練和催促我們在這項善行上。因為罪惡以三支強大有力的軍隊圍困了我們。第一是我們自己的肉體，第二是世界，第三是惡魔，我們不斷地被這三者壓迫和困擾；上帝藉此不斷地給予我們行善的機會，即與這些敵人與罪惡爭戰。肉體尋求享樂與平安，世界尋求財富、恩寵、權力與榮譽，惡魔尋求驕傲、榮耀，使人受人好評，並輕視他人。
這三者都如此強大，以至於每一個單獨都能與人爭戰，然而我們卻無法戰勝它們，除非我們以堅定的信心呼求上帝的聖名，正如所羅門在箴言 18 章所說：「耶和華的名是堅固的城；義人奔入，便得安穩。」大衛在詩篇 116 篇說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」又在詩篇 18 篇說：「我要求告那當讚美的耶和華；這樣，我必從仇敵手中被救出來。」這些作為和上帝聖名的能力對我們來說已變得陌生，因為我們不習慣它，也從未認真與罪惡爭戰，也不需要祂的名，因為我們只受過自己設計的行為的訓練，而這些行為我們可以用自己的力量來完成。
XXVIII. 這條誡命的進一步作為是：我們不可用上帝的聖名起誓、咒罵、說謊、欺騙和行邪術，也不可濫用它；這些都是非常簡單且眾所周知的事情，是幾乎只在這條誡命下被宣講和宣告的罪。這些也包括，我們應當阻止他人藉著說謊、起誓、欺騙、咒罵、行邪術和以其他方式，以罪惡的方式使用上帝的名。在這裡，又提供了許多行善和抵禦邪惡的機會。
然而，這條誡命最大也最困難的作為是，保護上帝的聖名免受所有以屬靈方式濫用它的人的侵害，並向所有人宣揚它。因為僅僅我自己，在順境和逆境中讚美和呼求上帝的名是不夠的。我必須挺身而出，為了上帝的榮耀和名，招致所有人的敵意，正如基督對祂的門徒所說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」在這裡，我們必須激怒父母和最好的朋友。在這裡，我們必須與屬靈和世俗的權勢爭戰，並被指控不服從。在這裡，我們必須激起富人、學者、聖徒以及世上所有有聲望的人來反對我們。雖然這特別是那些受命傳講上帝話語的人的職責，但每個基督徒在時間和地點需要時，也有義務這樣做。因為我們必須為了上帝的聖名，冒險並放棄我們所有的一切和所能做的一切，並以我們的行為表明我們愛上帝和祂的名，祂的榮耀和祂的讚美勝過一切，並信靠祂勝過一切，並期望從祂那裡得到好處；藉此承認我們視祂為最高的善，為了祂的緣故，我們放棄並捨棄所有其他的善。
XXIX. 在這裡，我們首先必須抵制一切不義，凡真理或公義遭受暴力或缺乏之處，都不可區分人，正如有些人所做的那樣，他們最積極地與富人、有權勢的人和他們自己的朋友所受的不義作鬥爭；但當不義發生在窮人、受鄙視的人或他們自己的敵人身上時，他們卻保持沉默和忍耐。這些人看待上帝的名和榮耀並非其本來面目，而是透過有色眼鏡，他們根據人來衡量真理或公義，而不考慮他們那欺騙的眼睛，這眼睛看重人多於事情本身。這些人內心是偽君子，只是表面上捍衛真理。因為他們很清楚，幫助富人、有權勢的人、學者和自己的朋友是沒有危險的，反過來還可以享受他們的保護並受到他們的尊敬。
因此，與教皇、國王、王子、主教和其他大人物所受的不義作鬥爭是很容易的。在這裡，每個人都想成為最虔誠的，而實際上並沒有什麼大的需要。哦，狡猾的亞當帶著他的要求是多麼詭計多端啊；他多麼巧妙地用真理、公義和上帝榮耀的名義來掩蓋他對利益的貪婪！但是，當有事情發生在一個貧窮而微不足道的人身上時，那欺騙的眼睛就找不到多少利益，卻無法不看到有權勢者的不悅；因此，他讓窮人得不到幫助。誰能說出基督教界這種惡習的程度呢？上帝在詩篇 82 篇說：「你們審判不公，徇惡人的情面，要到幾時呢？你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。當搭救貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。」但這並沒有做到，因此經文繼續說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走」；也就是說，他們看不到真理，卻停留在偉人的聲譽上，無論他們多麼不義；他們不考慮窮人，無論他們多麼公義。
XXX. 看哪，這裡會有許多善行。因為大部分有權勢的、富有的和有朋友的人都行不義，欺壓窮人、卑微的人和他們自己的對手；而且人越偉大，行為就越惡劣；如果我們不能以武力阻止並幫助真理，我們至少應該承認它，並盡我們所能用言語表達，不偏袒不義的人，不認可他們，而是大膽地說出真理。
一個人如果行了各種善事，去羅馬和所有聖地朝聖，獲得了所有贖罪券，建造了所有教堂和捐贈了房屋，但卻被發現對上帝的名和榮耀犯了罪，不談論它們，忽視它們，並將自己的財產、榮譽、恩惠和朋友看得比真理（即上帝的名和榮耀）更重，那對他有什麼幫助呢？或者，誰的門前和家中沒有每天都有這樣的善行來到，以至於他不需要遠行或尋求善行呢？如果我們審視人類的生活，看到人們在這一方面是多麼輕率和輕浮，我們就必須與先知一同呼喊：「人都是說謊的，說謊和欺騙」；因為他們忽視了真正的善行，卻用最微不足道的東西來裝飾和粉飾自己，想要虔誠，在平安穩妥中升入天堂。
但如果你說：「為什麼上帝不獨自做這件事呢？既然祂能而且知道如何幫助每個人？」是的，祂能做；但祂不想獨自做；祂希望我們與祂一同工作，並給予我們榮耀，希望與我們一同並透過我們來完成祂的工作。如果我們不願意接受這樣的榮耀，祂最終還是會獨自完成這項工作，並幫助窮人；而那些不願幫助祂並輕視做祂工作的巨大榮耀的人，祂將與不義的人一同定罪，因為他們與不義的人同流合污。正如祂獨自蒙福，但祂希望給予我們榮耀，不獨自享受祂的福氣，而是讓我們與祂一同蒙福。如果祂獨自做這件事，祂的誡命就會白白地賜給我們，因為沒有人會有機會在這些誡命的偉大工作中操練自己，也沒有人會考驗自己是否將上帝和祂的名視為最高的善，並為祂的緣故冒險一切。
XXXI. 這項工作也包括抵制一切虛假、誘惑、錯誤、異端的教義，以及一切對屬靈權力的濫用。現在這要高得多，因為這些人利用上帝的聖名來對抗上帝的名。因此，抵制他們似乎是一件大事，也是一件危險的事，因為他們聲稱，抵制他們的人就是抵制上帝和祂所有的聖徒，他們坐在聖徒的位置上，使用聖徒的權力，說基督曾論及他們：「聽從你們的，就是聽從我；輕看你們的，就是輕看我。」他們嚴重依賴這些話，變得傲慢和膽大妄為，隨心所欲地說、做和不做；施以禁令、咒詛、搶劫、謀殺，並以他們喜歡和能想到的任何方式，毫無阻礙地實行他們所有的邪惡。
然而，基督並不是說我們應該聽從他們所說和所做的一切，而只是在他們向我們呈現祂的話語、福音，而不是他們的話語；祂的工作，而不是他們的工作時。否則，我們如何知道他們的謊言和罪惡是否應該避免呢？必須有一些規則，規定我們應該在多大程度上聽從和跟隨他們，而這個規則不能由他們給出，而必須由上帝在他們之上建立，以便它能作為我們的指引，正如我們將在第四條誡命中聽到的。
事實上，即使在屬靈階層中，大部分人也傳講錯誤的教義並濫用屬靈權力，這樣就給了我們機會去行這條誡命的作為，並讓我們受到考驗，看看我們為了上帝的榮耀，願意對這些褻瀆者做什麼和不做什麼。
哦，如果我們在這件事上敬畏上帝，那些官員的惡棍們要頒布多少次教皇和主教的禁令都是徒勞的！羅馬的雷霆會變得多麼微弱！多少人必須閉口不言，而現在世人卻必須聽從他們！基督教界會發現多少傳道人！但它已經佔了上風：無論他們主張什麼，無論以何種方式，那都必須是正確的。在這裡，沒有人為上帝的名和榮耀而戰，我認為在外部行為中，沒有比這方面更大或更頻繁的罪了。這是一件如此崇高的事情，很少有人理解，而且，它還被上帝的名和權力所裝飾，觸碰起來很危險。但古代的先知們在這方面是高手；使徒們也是，特別是聖保羅，他從不讓自己煩惱，無論是最高或最低的祭司說的，還是以上帝的名或自己的名做的。他們看重行為和言語，並將它們與上帝的誡命對照，無論是大約翰還是小尼克說的，無論他們是以上帝的名還是以人的名做的。為此他們必須死去，而這種死亡在我們這個時代還有更多可說的，因為現在的情況更糟了。但基督、聖彼得和保羅必須用他們的聖名來掩蓋這一切，以至於地上再也找不到比耶穌基督最聖潔、最蒙福的名更臭名昭著的遮羞布了！
一個人可能會因為上帝聖名的濫用和褻瀆而感到不寒而慄，僅僅因為這個原因；如果這種情況持續下去，我擔心我們將公開地將魔鬼當作神來崇拜；屬靈權威和學者們在這些事情上完全缺乏理解。現在是我們懇切祈求上帝，願祂聖化祂的名的時候了。但這將付出鮮血的代價，那些享受聖殉道者遺產並以他們的鮮血贏得的人，必須再次成為殉道者。關於這點，以後再談。
I. 我們現在已經看到第二條誡命中有多少善行，然而這些善行本身並非善，除非它們是憑信心並確信上帝的恩惠而行的；以及如果我們單單遵守這條誡命，我們必須做多少事，而我們卻唉！忙於其他與之完全不符的行為。現在接著是第三條誡命：「你當守安息日為聖。」在第一條誡命中，規定了我們在思想上對上帝的心態；在第二條誡命中，規定了我們在言語上對上帝的心態；在這第三條誡命中，規定了我們在行為上對上帝的心態；這是摩西的第一塊也是正確的法版，上面寫著這三條誡命，它們從右邊管理著人，即在與上帝有關的事情上，以及上帝與人、人與上帝之間，沒有任何受造物的媒介。
這條誡命的首要工作是明顯而外在的，我們通常稱之為敬拜，例如在聖日去彌撒、禱告和聽講道。這樣理解的話，這條誡命中的工作很少；而且，如果這些工作不是憑著對上帝恩惠的確信和信心而行的，它們就一無是處，正如前面所說的。因此，如果聖日能少一些，那也是一件好事，因為在我們這個時代，在聖日所做的工作，大部分比工作日所做的更糟，充斥著閒散、暴食、醉酒、賭博和其他邪惡行為；而且，彌撒和講道聽起來毫無益處，禱告也缺乏信心。幾乎發生這樣的情況：人們認為只要我們用眼睛看彌撒，用耳朵聽講道，用嘴巴說禱告就足夠了。這一切都如此形式化和膚淺！我們沒有想到我們可能會從彌撒中得到一些東西進入我們的心中，從講道中學習和記住一些東西，在禱告中尋求、渴望和期待一些東西。雖然在這件事上，主教和神父，或那些被委託講道工作的人，負有最大的責任，因為他們不傳福音，也不教導人們應該如何看彌撒、聽講道和禱告。因此，我們將簡要解釋這三項工作。
II. 在彌撒中，我們的心也必須參與；當我們在心中操練信心時，我們就參與了。在這裡，我們必須重複基督的話，當祂設立彌撒時說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的」；同樣地，在杯上說：「你們都喝這個；這是我立新約的血，為你們和許多人流出來，使罪得赦。你們每逢吃這餅，喝這杯，是為要記念我。」在這些話中，基督為自己設立了一個紀念或週年紀念，要在所有基督教界每天遵守，並為此加上了一個榮耀、豐富、偉大的遺囑，其中沒有遺贈和分配利息、金錢或世俗財產，而是赦免所有的罪，恩典和憐憫直到永生，使所有來到這個紀念的人都擁有同樣的遺囑；然後祂死了，因此這個遺囑變得永久且不可撤銷。為了證明和證據，祂將自己的身體和血留在餅和酒之下，作為書信和印章的替代。
在這裡，人需要好好操練這條誡命的首要工作，就是不要懷疑基督所說的是真的，並確信這遺囑是可靠的，以免使基督成為說謊者。因為如果你在彌撒中，卻不思想也不相信基督藉著祂的遺囑在這裡遺贈並賜予你所有罪的赦免，那又是什麼呢？這就像你說：「我不知道或不相信我的罪在這裡被遺贈並赦免是真的。」哦，現今世上有多少彌撒啊！但有多少人帶著這樣的信心和益處來聽呢？上帝因此被極其激怒。因此，除了那些靈魂困苦、渴望上帝憐憫、渴望擺脫罪惡的人之外，沒有人能夠從彌撒中獲得任何益處；或者，如果他有惡意，他必須在彌撒中改變，並渴望這遺囑。因此，在古代，公開的罪人是不允許參加彌撒的。
當這種信心正確地存在時，心靈必須因著遺囑而喜樂，並在上帝的愛中變得溫暖和融化。然後，純潔的心靈將隨之而來讚美和感恩，因此彌撒在希臘語中被稱為「感恩祭」（Eucharistia），意思是「感恩」，因為我們為這安慰、豐富、蒙福的遺囑讚美和感謝上帝，就像一個好朋友贈送了一千多古爾登給他，他也會感恩、讚美和喜樂一樣。儘管基督常常像那些藉著遺囑使幾個人富裕，而這些人卻從不思念他們，也不讚美或感謝他們的人一樣。所以我們現在的彌撒只是舉行，卻不知道為什麼或為了什麼，因此我們既不感恩也不愛也不讚美，仍然枯燥而堅硬，只滿足於我們的小小禱告。關於這點，以後再談。
III. 講道不應是別的，而應是這遺囑的宣告。但如果沒有人傳講，誰能聽見呢？現在，那些應該傳講的人，自己卻不知道。這就是為什麼講道會偏離到其他無益的故事，因此基督被遺忘，而我們就像列王記下 7 章中的那個人一樣：我們看到我們的財富卻無法享受。傳道書也說：「這也是一宗大禍，就是人蒙上帝賜他財富，卻不賜他享用的能力。」所以我們觀看無數的彌撒，卻不知道彌撒是否是遺囑，或者它到底是什麼，就好像它是任何其他普通的善行一樣。哦，上帝啊，我們是多麼盲目啊！但如果這被正確地傳講，那麼就必須勤奮地聆聽、領會、記住、經常思想，並因此堅固信心，以抵禦所有罪的誘惑，無論是過去的、現在的還是將來的。
看哪！這是基督所設立的唯一儀式或實踐，祂的基督徒應當聚集、操練並同心合意地遵守它；祂並沒有將它視為像其他儀式一樣的單純工作，而是將一個豐富、極大的寶藏置於其中，要賜予所有相信它的人。
這講道應當使罪人為他們的罪憂傷，並在他們心中燃起對這寶藏的渴望。因此，不聽福音，輕視如此寶藏和如此豐盛的筵席，是極大的罪；但更大的罪是不傳福音，讓許多樂意聽聞的人滅亡，因為基督如此嚴格地命令要傳福音和這遺囑，祂甚至不希望舉行彌撒，除非福音被傳講，正如祂所說：「你們每逢這樣做，要記念我」；也就是說，正如聖保羅所說：「你們要傳揚祂的死。」因此，在我們這個時代，身為主教、牧師和傳道人是可怕而可怖的；因為沒有人再知道這遺囑，更不用說傳講它了，儘管這是他們最高也是唯一的職責和義務。他們將如何為如此多因缺乏講道而滅亡的靈魂交帳呢？
IV. 我們禱告不應像習俗那樣，數算許多頁數或珠子，而是將心思專注於某個迫切的需要，以全心全意渴望它，並在這件事上對上帝操練信心和信靠，以至於我們不懷疑我們將會蒙垂聽。聖伯納德如此教導他的弟兄們說：「親愛的弟兄們，你們絕不可輕視你們的禱告，彷彿它是徒勞的，因為我實實在在地告訴你們，在你們說出話語之前，禱告已經記錄在天上；你們應當自信地從上帝那裡期待兩件事之一：要麼你們的禱告會蒙應允，要麼，如果它不蒙應允，那麼應允它對你們來說並不好。」
因此，禱告是信心的特殊操練，信心使禱告如此蒙悅納，以至於它要麼肯定會蒙應允，要麼會得到比我們所求更好的東西來代替。聖雅各也說：「那向神求的，不要在信心上動搖；因為那動搖的人，不要想從主那裡得到什麼。」這是一個明確的陳述，直接說：不信靠的人，什麼也得不到，無論是他所求的，還是任何更好的東西。
為了喚起這樣的信心，基督自己說，馬可福音 11 章：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」路加福音 11 章：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」
V. 誰是如此堅硬如石，以至於這樣有力的話語不應感動他以完全的信心、喜樂和歡欣地禱告呢！但是，如果我們要按照這些話語正確地禱告，有多少禱告必須改革啊！現在，確實，所有的教堂和修道院都充滿了禱告和歌唱，但為什麼結果卻如此微小的改善和益處，而且事情每天都在惡化呢？原因無他，正如聖雅各所指出的，他說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」因為如果禱告中沒有這種信心和信靠，禱告就是死的，只不過是一種沉重的勞動和工作。如果為此得到什麼，那也只是暫時的益處，對靈魂沒有任何祝福和幫助；不，這對靈魂造成了巨大的傷害和蒙蔽，以至於他們走自己的路，口中喋喋不休，卻不顧是否得到、是否渴望、是否信靠；在這種不信中，這種與信心操練和禱告本質最為對立的心態中，他們仍然剛硬。
由此可知，一個正確禱告的人從不懷疑他的禱告肯定蒙悅納和垂聽，儘管他所祈求的具體事物可能沒有賜給他。因為我們應當在禱告中將我們的需要呈獻給上帝，但不要為祂規定尺度、方式、時間或地點；如果祂願意以比我們想像的更好或另一種方式賜給我們，我們就應當交託給祂；因為我們常常不知道我們所求的是什麼，正如聖保羅在羅馬書 8 章所說；而上帝所做和所賜的，都超乎我們所能理解的，正如他在以弗所書 3 章所說，因此，禱告蒙悅納和垂聽是毫無疑問的，我們卻將時間、地點、尺度和限制交給上帝；祂肯定會做正確的事。那些用心靈和誠實敬拜上帝的人，才是真正的敬拜者。因為那些不相信自己會蒙垂聽的人，在左邊違背了這條誡命，並因他們的不信而大大偏離正道。但那些為祂設定限制的人，則在另一邊犯罪，並因試探上帝而過於靠近。所以祂禁止我們偏離祂的誡命，無論是向左還是向右，也就是說，既不要不信，也不要試探，而是以單純的信心走在正道上，信靠祂，卻不為祂設定界限。
VI. 因此我們看到，這條誡命，就像第二條誡命一樣，不應是別的，而應是第一條誡命的實踐和遵守，即對上帝的信心、信靠、信任、盼望和愛，這樣在所有誡命中，第一條誡命就是隊長，信心就是所有其他工作的首要工作和生命，沒有它，正如前面所說，它們就不能是好的。
但如果你說：「如果我無法相信我的禱告蒙垂聽和悅納怎麼辦？」我回答說：正是因為這個原因，信心、禱告和所有其他善行才被命令，好讓你了解你能做什麼和不能做什麼。當你發現你無法如此相信和實踐時，你就應當謙卑地向上帝承認，並以微弱的信心火花開始，每天藉著在你的所有生活和行為中操練它，越來越多地堅固它。因為關於信心的軟弱（即第一條也是最高誡命的軟弱），地上沒有一個人不分擔其中一份。因為即使是福音中的聖使徒，特別是聖彼得，信心也軟弱，以至於他們也向基督禱告說：「主啊，加增我們的信心」；祂也經常責備他們信心太小。
因此，即使你發現自己在禱告或其他工作中，信心不如你應當和希望的那麼堅定，你也不應絕望，也不應放棄。不，你應當全心感謝上帝，因為祂如此向你顯明你的軟弱，藉此祂每天教導和勸誡你，你多麼需要操練自己，每天在信心上堅固自己。因為你看到多少人習慣性地禱告、歌唱、閱讀、工作，看起來像是偉大的聖徒，卻從未達到了解自己在主要工作——信心——方面所處的位置；因此，他們在盲目中誤導了自己和他人；他們認為自己過得很好，卻在不知不覺中將他們的行為建立在沒有任何信心的沙土上，而不是建立在上帝的憐憫和藉著堅定、純潔的信心所賜的應許上。
因此，無論我們活多久，我們都將永遠忙於與我們所有的工作和苦難一同，作為第一條誡命和信心的學生，永不停止學習。除了那些以自己的行為嘗試過的人，沒有人知道單單信靠上帝是多麼偉大的事。
VII. 再者：如果沒有其他工作被命令，單單禱告不足以在信心上操練人的一生嗎？為了這項工作，屬靈階層被特別設立，正如古時有些教父日夜禱告一樣。不，沒有一個基督徒沒有時間不住地禱告。但我指的是屬靈的禱告，也就是說：沒有人被他的勞動如此沉重地壓迫，以至於如果他願意，他可以在工作時在心中與上帝交談，將他自己和其他人的需要呈獻給祂，祈求幫助，提出請求，並在所有這些中操練和堅固他的信心。
這就是主在路加福音 18 章所說的：「人應當常常禱告，不可灰心」，儘管在馬太福音 6 章中，祂禁止多言和冗長的禱告，為此祂責備偽君子；這不是因為口頭冗長的禱告是邪惡的，而是因為它不是那種可以隨時進行的真正禱告，而且沒有內在的信心禱告就一無是處。因為我們也必須在適當的時候操練外在的禱告，特別是在彌撒中，正如這條誡命所要求的，以及在任何有助於內在禱告和信心的地方，無論是在家中還是在田野，在這項工作還是那項工作中；關於這點，我們現在沒有時間多說。因為這屬於主禱文，其中所有的祈求和口頭禱告都以簡短的詞語概括。
VIII. 現在，那些渴望認識並行善的人在哪裡呢？讓他們單獨承擔禱告，並在信心上正確地操練自己，他們就會發現聖教父們所說的是真的，沒有任何工作能比得上禱告。口中喃喃自語很容易，或者至少被認為容易，但以真誠的心，以深切的虔誠，即以渴望和信心來跟隨話語，以至於人真誠地渴望話語所說的，並且不懷疑它會蒙垂聽：這在上帝眼中是一件偉大的事。
在這裡，惡魔會竭盡全力阻礙人們。哦，他會在這裡多少次阻止禱告的渴望，不讓我們找到時間和地點，不，甚至常常引起懷疑，一個人是否配得上向像上帝這樣威嚴的存在祈求任何東西，並使我們困惑，以至於一個人自己都不知道他是否真的在禱告；他的禱告是否可能蒙悅納，以及其他諸如此類的奇怪想法。因為惡魔深知一個人的真正信心的禱告是多麼有力量，它對他造成多大的傷害，以及它對所有人的益處。因此，他不會輕易讓它發生。
當人受到誘惑時，他必須確實明智，不要懷疑他自己和他的禱告在如此無限的威嚴面前確實是不配的；他絕不能信賴自己的配得，也不要因自己的不配而灰心；但他必須留意上帝的命令，將此呈獻給祂，並在魔鬼面前持守，說：「我因自己的配得什麼也不做，因自己的不配什麼也不停止。我禱告和工作，只因為上帝憑著祂純粹的憐憫，應許要垂聽並恩待所有不配的人，祂不僅應許了，而且還最嚴厲地，以祂永遠的不悅和憤怒為代價，命令我們禱告、信靠和領受。如果那至高威嚴如此莊嚴而崇高地要求祂不配的蟲子禱告、信靠並從祂那裡領受，這對祂來說並不算過分，那麼我以一切喜樂來承擔這樣的命令，無論我配得或不配得，又怎會過分呢？」因此，我們必須用上帝的命令來驅逐魔鬼的建議。這樣，魔鬼就會停止，絕無他法。
九、那麼，我們在禱告和哀求中必須將哪些事呈獻給全能的上帝，以藉此操練信心呢？答案是：首先，是每個人自己纏身的需要和困境，大衛在詩篇三十二篇中說：「祢是我在一切環繞我的困境中的避難所；祢是我的安慰，保護我脫離一切環繞我的邪惡。」同樣，詩篇一四二篇說：「我用我的聲音向耶和華呼求；我用我的聲音向耶和華懇求。我在祂面前傾訴我的苦情；我在祂面前陳明我的困境。」在彌撒中，基督徒應當記住他所感受到的不足或過失，並帶著哭泣和呻吟，盡其所能地悲傷地將這一切自由地傾訴在上帝面前，如同向他忠信的父親傾訴，這位父親隨時準備幫助他。如果你不知道或不認識你的需要，或者沒有困境，那麼你應當知道你正處於最糟糕的境地。因為最大的困境就是你發現自己如此剛硬、鐵石心腸、麻木不仁，以至於任何困境都無法觸動你。
沒有比十誡更好的鏡子來審視你的需要了，在其中你會發現你所缺乏的和應當尋求的。因此，如果你發現自己信心軟弱，希望渺茫，對上帝的愛微薄；並且你不讚美和尊榮上帝，卻愛自己的榮譽和名聲，非常看重人的恩惠，不樂意聽彌撒和講道，在禱告中懶惰，在這些事上每個人都有過失，那麼你應當更看重這些過失，而不是所有對財物、榮譽和生命的身體傷害，並相信它們比死亡和所有致命疾病更糟糕。你應當認真地將這些呈獻給上帝，哀求並祈求幫助，並以完全的信心期待幫助，相信你已被垂聽並將獲得幫助和憐憫。
然後進入十誡的第二塊法版，看看你對父母和所有權柄者曾經和現在是多麼不順從；你如何因憤怒、仇恨和惡言惡語而得罪你的鄰舍；你如何被誘惑去犯不貞、貪婪和對鄰舍不義的言行；你無疑會發現自己充滿了各種需要和苦難，有足夠的理由哭出血淚，如果可能的話。
十、但我深知許多人是如此愚蠢，不願祈求這些事，除非他們首先意識到自己是潔淨的，並相信上帝不聽罪人的禱告。這一切都是那些假教師的工作，他們教導人不是從信心和信靠上帝的恩惠開始，而是從自己的行為開始。
看啊，可憐的人！如果你斷了一條腿，或者死亡的危險降臨到你身上，你會呼求上帝，呼求這位聖徒和那位聖徒，你不會等到你的腿痊癒，或者危險過去：你不會愚蠢到認為上帝不聽斷腿的人或身處身體危險的人的禱告。不，你相信當你處於最大需要和恐懼時，上帝最會垂聽。那麼，為什麼你在這裡如此愚蠢，這裡有無可比擬的更大需要和永恆的傷害，卻不願祈求信心、希望、愛、謙卑、順從、貞潔、溫柔、平安、公義，除非你已經擺脫了所有的不信、懷疑、驕傲、不順從、不貞、憤怒、貪婪和不義？儘管你越是發現自己缺乏這些東西，你就越應該更勤奮地禱告或呼求。
我們是如此盲目：對於身體的疾病和需要，我們奔向上帝；對於靈魂的疾病，我們卻逃離祂，不願在痊癒之前回來，就好像有一位上帝可以幫助身體，而另一位上帝可以幫助靈魂；或者好像我們會在屬靈的需要中幫助自己，儘管它實際上比身體的需要更大。這樣的計劃和建議是來自魔鬼的。
不是這樣，我的好人！如果你想從罪中得醫治，你絕不能遠離上帝，而要奔向祂，並以比身體需要降臨到你身上時更大的信心禱告。上帝不敵視罪人，只敵視不信者，也就是那些不認識和不哀嘆自己的罪，也不向上帝尋求幫助，卻憑著自己的自負，想先潔淨自己，不願需要祂的恩典，也不願讓祂成為一位施予萬物而不求回報的上帝的人。
十一、以上所說的都是關於個人需要的禱告，以及一般的禱告。但真正屬於這條誡命，並被稱為聖日之工的禱告，則遠比這些更好、更偉大，它應當為全體基督徒，為所有人的所有需要，無論是敵人還是朋友，特別是為那些屬於教區或主教區的人而獻上。
因此，聖保羅吩咐他的門徒提摩太：「我勸你，要留意，為萬人、為君王和一切在位的禱告和代求，使我們可以敬虔、端莊地過平靜安穩的生活。因為這在上帝我們的救主面前是美好的，是可蒙悅納的。」因此，耶利米書第二十九章吩咐以色列民為巴比倫城和地禱告，因為在巴比倫的平安中，他們也將有平安。巴錄書第一章說：「為巴比倫王的性命和他的兒子的性命禱告，使我們可以在他們的統治下平安生活。」
這種共同的禱告是寶貴且最有能力的，我們聚集在一起正是為了它。因此，教會也被稱為禱告的殿，因為在其中我們作為一個會眾，同心合意地思考我們自己和所有人的需要，將它們呈獻給上帝，並呼求祂的憐憫。但這必須以發自內心的情感和真誠來完成，使我們在心中感受到所有人的需要，並以真正的同情心為他們禱告，懷著真正的信心和信靠。如果彌撒中沒有這樣的禱告，那麼不如省略彌撒。因為如果我們聚集在禱告的殿中，而這種聚集表明我們應該為整個會眾獻上共同的禱告和懇求，但我們卻分散這些禱告，將它們分配開來，以至於每個人只為自己禱告，沒有人顧及他人，也不關心他人的需要，那又有什麼意義呢？那些只為自己做些微不足道的禱告，一個人為這個，另一個人為那個，除了自私自利的禱告，上帝所憎惡的禱告之外，別無他物的人，他們的禱告又怎能有幫助、美好、蒙悅納，成為共同的禱告，或成為聖日和聚集會眾的工作呢？
十二、這種共同禱告的建議，從古老的習俗中保留下來，即在講道結束時，會宣讀認罪文並在講壇上為全體基督徒禱告。但這不應該是事情的終結，如同現在的習慣和風氣；它應該是一種勸勉，在整個彌撒中為傳道人讓我們感受到的需要而禱告；為了讓我們能配得地禱告，他首先因我們的罪而勸勉我們，藉此使我們謙卑。這應該盡可能簡短，然後整個會眾可以認自己的罪，並以認真和信心為每個人禱告。
哦，如果上帝允許任何會眾以這種方式聽彌撒和禱告，以至於全體人民共同真誠的呼求能上達上帝，那麼這樣的禱告會產生何等不可估量的美德和幫助啊！對所有邪靈來說，還有什麼比這更可怕的事呢？在地上還能做什麼更大的工作，藉此能保守如此多的虔誠靈魂，使如此多的罪人歸正呢？
因為，確實，地上的基督教會沒有比這種共同禱告更大的能力或工作來對抗一切可能與之作對的事。邪靈深知這一點，因此它竭盡所能阻止這種禱告。它樂於讓我們繼續建造教堂，捐贈許多修道院，演奏音樂，閱讀，歌唱，舉行許多彌撒，並無限制地增加儀式。這並不使它悲傷，不，它幫助我們這樣做，使我們認為這些事是最好的，並認為我們藉此已盡了我們的全部職責。但在這期間，這種共同的、有效的、有成果的禱告卻消逝了，並且因為這種炫耀而未被察覺其缺失，這正是它所尋求的。因為當禱告衰弱時，沒有人會從它那裡奪走任何東西，也沒有人會抵擋它。但如果它注意到我們想實踐這種禱告，即使是在茅草屋頂下或豬圈裡，它也確實無法忍受，反而會比所有現存的高大美麗的教堂、鐘樓和鐘聲更害怕這樣的豬圈，如果其中沒有這樣的禱告的話。這確實不是關於我們聚集的地點和建築物，而只是關於這種不可戰勝的禱告，我們禱告它並將它作為一個真正共同的禱告呈獻給上帝。
十三、這種禱告的力量，我們從古時亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉等五城禱告的事實中可見一斑（創世記十八章），他成就了如此之多，以至於如果城中有十個義人，每城兩個，上帝就不會毀滅它們。那麼，如果許多人同心合意地懇切而真誠地呼求上帝，他們又能做什麼呢？
聖雅各也說：「親愛的弟兄們，你們要彼此代禱，使你們可以得救。因為義人懇切的禱告大有功效，是持續不斷的禱告」（也就是說，即使所求的沒有立刻蒙應允，也不停止不斷地祈求，不像某些膽怯的人）。他為此舉了先知以利亞的例子，他說：「以利亞與我們一樣是人，他懇切禱告，求不要下雨，地上就三年零六個月沒有下雨。他又禱告，天就降下雨來，地也生出果實。」聖經中有許多經文和例子敦促我們禱告，只要是懇切和有信心的禱告。正如大衛所說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求。」又說：「耶和華親近所有呼求祂的人，親近所有誠心呼求祂的人。」他為何要加上「誠心呼求祂」呢？因為如果只是口中喃喃自語，那就不算是禱告，也不算是呼求上帝。
如果你只是口中唸唸有詞，拿著書或念珠，心裡除了想著唸完這些字句、湊足數量之外，什麼也沒想，上帝又能怎麼辦呢？以至於如果有人問你這一切是為了什麼，或者你禱告的是什麼，你自己也不知道；因為你從未想過將這件事或那件事呈獻給上帝或渴望它。你禱告的唯一理由是，你被命令要禱告這些和這麼多，而你打算完全照做。難怪雷電頻繁地焚燒教堂，因為我們這樣把禱告的殿變成嘲弄的殿，把我們沒有向上帝呈獻任何東西、也沒有從祂那裡渴望任何東西的行為稱為禱告。
但我們應該像那些想向大君王求恩的人一樣。他們不只是打算胡亂說一堆話，因為君王會認為他們在嘲弄他，或者他們瘋了；他們會非常清楚地提出請求，並認真地陳述他們的需要，然後將其交託給君王的憐憫，滿懷信心地相信他會應允。所以我們必須向上帝提出具體的事項，也就是說，提及一些當前的需要，將其交託給祂的憐憫和美意，並且不要懷疑它會蒙垂聽；因為祂已經應許要垂聽這樣的禱告，這是任何世俗君王都未曾做到的。
十四、當我們身體有需要時，我們就精通這種禱告方式；生病時，我們這裡呼求聖克里斯多福，那裡呼求聖芭芭拉；我們向聖雅各、向這個地方和那個地方許願朝聖；那時我們就懇切禱告，充滿信心，並以各種美好的方式禱告。但當我們在教堂裡參加彌撒時，我們卻像聖像一樣站著；不知道該說什麼或哀嘆什麼；念珠嘩啦作響，書頁沙沙作響，嘴巴喃喃自語；僅此而已。
但如果你問在禱告中該說什麼和哀嘆什麼，你可以很容易地從十誡和主禱文中學到。睜開你的眼睛，審視你自己的生活和所有基督徒的生活，特別是神職人員的生活，你會發現信心、希望、愛、順從、貞潔和各種美德是如何衰微的，各種可憎的惡習是如何盛行的；好的傳道人和主教是多麼缺乏；只有惡棍、孩童、愚人和婦女在掌權。那時你就會看到，每時每刻都需要不停地流著血淚向上帝禱告，祂對人類是如此憤怒。確實，從未有比現在更需要禱告的時候，而且從現在到世界末了，這種需要只會越來越大。如果這些可怕的罪行不能感動你哀嘆和抱怨，不要讓你的地位、身份、善行或禱告誤導你：你裡面沒有基督徒的血脈或特質，無論你多麼自以為義。但這一切都已預言，當上帝的憤怒最大，基督徒遭受最大需要時，向上帝祈求和懇求的人將不復存在，正如以賽亞含淚所說（六十四章）：「祢向我們發怒，卻沒有人呼求祢的名，沒有人奮起抓住祢。」同樣，以西結書二十二章說：「我在他們中間尋找一人，能築牆，在我面前為這地站在破口中，使我不滅絕這地；但我沒有找到。所以我將我的憤怒傾倒在他們身上；我以我烈怒的火將他們燒盡。」上帝用這些話表明祂希望我們如何抵擋祂，並彼此轉離祂的憤怒，正如聖經中多次記載先知摩西如何阻止上帝，以免祂的憤怒淹沒以色列民。
十五、然而，那些不僅不顧基督徒的這種不幸，不為此禱告，反而嘲笑它，樂在其中，譴責、誹謗、歌唱和談論鄰舍的罪惡，卻又敢於無懼無恥地去教堂，聽彌撒，做禱告，並自認為是虔誠的基督徒的人，他們將如何呢？這些人確實需要我們為他們禱告兩次，如果我們為他們所譴責、談論和嘲笑的人禱告一次的話。會有這樣的人，也由基督左邊的強盜所預言，他在基督受苦、軟弱和需要時褻瀆祂；也由所有在十字架上辱罵基督的人所預言，那時他們最應該幫助祂。
哦，上帝啊，我們基督徒是多麼盲目，不，是多麼瘋狂啊！天父啊，憤怒何時才能止息？我們嘲笑基督徒的不幸，而我們聚集在教堂和彌撒中正是為了為此禱告，我們褻瀆和譴責他人，這是我們瘋狂的物質主義的果實。如果土耳其人摧毀城市、鄉村和人民，並毀壞教堂，我們就認為基督徒遭受了巨大的傷害。然後我們抱怨，並敦促君王和諸侯發動戰爭。但當信心消逝，愛心冷淡，上帝的聖言被忽視，各種罪惡盛行時，卻沒有人想到要戰鬥，不，教皇、主教、神父和神職人員，他們本應是這場對抗這些屬靈的、許多倍更糟糕的土耳其人的屬靈戰爭中的將軍、隊長和旗手，他們自己卻是這些土耳其人和魔鬼軍隊的王子和領袖，就像猶大是猶太人捉拿基督時的領袖一樣。必須是一位使徒、一位主教、一位神父，一位在最好的人之列的人，才能開始殺害基督的工作。同樣，基督徒也必須由那些本應保護它的人來毀滅，然而他們卻如此瘋狂，以至於他們準備吞噬土耳其人，卻在家中自己放火燒毀房屋和羊圈，讓它們連同羊和其他所有東西一起燒毀，卻仍然擔心森林裡的狼。這就是我們的時代，這就是我們因對基督用祂寶血、艱辛勞苦和苦難死亡為我們白白贏得的無限恩典的忘恩負義所應得的報應。
十六、看哪！那些閒散的人，不知道如何行善的人在哪裡？那些跑到羅馬、聖雅各，到處奔波的人在哪裡？拿起彌撒這唯一的工作，看看你鄰舍的罪惡和毀滅，並憐憫他；讓它使你悲傷，告訴上帝，並為此禱告。為基督徒的其他一切需要，特別是為那些統治者做同樣的事，上帝為了我們所有人的無法忍受的懲罰和折磨，允許他們如此可怕地跌倒和被誤導。如果你勤奮地這樣做，請確信你是最好的戰士和隊長之一，不僅對抗土耳其人，也對抗魔鬼和地獄的權勢。但如果你不這樣做，即使你行了所有聖徒的神蹟，殺死了所有土耳其人，卻被發現忽視了鄰舍的需要，並因此得罪了愛，那對你有什麼幫助呢？因為基督在末日不會問你為自己禱告了多少，禁食了多少，朝聖了多少，做了這個或那個，而是問你對他人，即使是最小的，做了多少善事。
現在，毫無疑問，「最小的」也包括那些身陷罪惡和屬靈貧困、被擄和需要的人，目前這樣的人遠比那些遭受身體需要的人多。因此請注意：我們自己所承擔的善行引導我們進入自己，使我們只尋求自己的益處和救恩；但上帝的誡命卻驅使我們走向鄰舍，使我們藉此造福他人，使他們得救。正如基督在十字架上不僅為自己禱告，更是為我們禱告，祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不知道。」同樣，我們也必須彼此代禱。由此，每個人都可以知道，那些誹謗者、輕率的判斷者和輕視他人的人，是一群墮落邪惡的種族，他們除了辱罵那些他們應該為之禱告的人之外，什麼也不做；這種惡習中，沒有人比那些自己做了許多善行，在人看來非凡，並因其美好、輝煌的生活和多樣的善行而受人尊敬的人陷得更深。
十七、從屬靈上理解，這條誡命還有一個遠為更高層次的工作，它涵蓋了人的整個本性。這裡必須知道，希伯來文的「安息日」（Sabbath）意為「安息」，因為在第七日，上帝安息了，停止了祂所做的一切工（創世記二章）。因此，祂也命令第七日要守為聖日，我們也要停止我們在其他六日所做的工作。這個安息日現在對我們來說已經改為主日，其他日子則稱為工作日；主日則稱為安息日或假日或聖日。但願在基督徒中除了主日之外沒有其他假日；願聖母和聖徒的節日都轉移到主日；這樣，許多邪惡的惡習就會因工作日的勞動而消除，土地也不會如此枯竭和貧困。但現在我們卻被許多假日所困擾，導致靈魂、身體和財物的毀滅；關於這件事，還有很多話可說。
這種安息或停止勞動有兩種，即身體上的和屬靈上的。因此，這條誡命也應從兩個方面來理解。
身體上的安息就是我們上面所說的，即我們放下我們的事務和工作，以便我們可以聚集在教堂，參加彌撒，聽上帝的聖言並做共同的禱告。這種安息確實是身體上的，在基督徒中不再是上帝所命令的，正如使徒在歌羅西書二章所說：「不要讓任何人因任何假日而約束你們」——因為它們在古時是預表，但現在真理已經實現，以至於所有日子都是聖日，正如以賽亞書六十六章所說：「一個聖日將接續另一個聖日」；另一方面，所有日子都是工作日。然而，為了不完美的平信徒和勞動人民，這仍然是必要的，並且由教會所規定，使他們也能夠來聽上帝的聖言。因為，正如我們所見，神父和神職人員每天都舉行彌撒，每小時都禱告，並透過學習、閱讀和聆聽來訓練自己學習上帝的聖言。因此，他們也比其他人更早地從工作中解脫出來，由什一奉獻供養，每天都是聖日，每天都做聖日的工作，沒有工作日，對他們來說，一天和另一天沒有區別。如果我們都完美，並且認識福音，我們就可以每天工作，如果我們願意，或者休息，如果我們能夠。因為安息日目前並非必要，也非命令，除非是為了教導上帝的聖言和禱告。
上帝在這條誡命中特別意圖的屬靈安息是：我們不僅停止我們的勞動和行業，更重要的是，我們讓上帝獨自在我們裡面工作，我們不憑自己的力量做任何事。但這是如何實現的呢？是這樣：人因罪而敗壞，對所有罪惡都有許多邪惡的愛和傾向，正如聖經所說（創世記八章）：「人的心和意念總是傾向於邪惡」，也就是說，傾向於驕傲、不順從、憤怒、仇恨、貪婪、不貞等等，總而言之，在他所做和未做的一切事上，他尋求自己的利益、意願和榮譽，而不是上帝和鄰舍的。因此，他所有的工作、所有的言語、所有的思想、他所有的生命都是邪惡的，而不是敬虔的。
現在，如果上帝要在他裡面工作和生活，所有這些惡習和邪惡都必須被扼殺和根除，以便我們的所有工作、思想和生命都能安息和停止，從此以後（正如聖保羅在加拉太書二章所說），不再是我們活著，而是基督在我們裡面活著、工作和說話。這不是透過舒適愉快的日子來實現的，在這裡我們必須傷害我們的本性，讓它受到傷害。這裡開始了靈與肉之間的鬥爭；這裡靈抵擋憤怒、情慾、驕傲，而肉體卻想享受快樂、榮譽和舒適。關於這一點，聖保羅在加拉太書五章說：「凡屬我們主基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」然後是善行——禁食、守夜、勞動，有些人對此說了很多，寫了很多，儘管他們既不知道這些善行的來源，也不知道其目的。因此，我們現在也要談談這些。
十八、這種安息，即我們的工停止，唯獨上帝在我們裡面工作，是透過兩種方式實現的。首先，透過我們自己的努力；其次，透過他人的努力或催促。
我們自己的努力應當如此進行和安排：首先，當我們看到我們的肉體、感官、意志和思想誘惑我們時，我們抵擋它們，不理會它們，正如智者所說：「不要隨從你自己的慾望。」摩西在申命記十二章說：「你不可照自己眼中看為正的事去行。」
在這裡，人必須每天使用大衛所禱告的那些禱告：「主啊，求祢引導我走祢的路，不要讓我走自己的路。」以及許多類似的禱告，這些禱告都總結在「願祢的國降臨」這個禱告中。因為慾望是如此之多，如此多樣，而且有時又如此敏捷、如此狡猾和似是而非，透過惡者的建議，人不可能憑自己的方式控制自己。他必須放手，將自己交託給上帝的治理，不信賴自己的理性，正如耶利米所說：「耶和華啊，我知道人的道路不由自己。」我們看到這方面的證據，當以色列民出埃及經過曠野時，那裡沒有路，沒有食物，沒有水，沒有幫助。因此，上帝走在他們前面，白天在明亮的雲柱中，夜間在火柱中，用天上的嗎哪餵養他們，並保守他們的衣服和鞋子不舊，正如我們在摩西五經中所讀到的。因此我們禱告：「願祢的國降臨，願祢統治我們，而不是我們自己。」因為在我們裡面沒有什麼比我們的理性和意志更危險的了。這是上帝在我們裡面最高和最好的工作，也是最好的訓練，就是我們停止自己的工作，讓我們的理性和意志閒置，我們安息並在一切事上將自己交託給上帝，特別是當這些事看起來是屬靈和美好的時候。
十九、在此之後，便是肉體的管教，以殺滅其粗鄙、邪惡的慾望，使其安息和舒緩。我們必須透過禁食、守夜和勞動來殺滅和平息它，從中我們學到應當禁食、守夜和勞動多少以及為何如此。
唉！有許多盲目的人，他們實行苦修，無論是禁食、守夜還是勞動，只是因為他們認為這些是善行，意圖藉此獲得許多功德。更盲目的是那些不僅像這些人一樣以數量或持續時間來衡量禁食，還以食物的性質來衡量，認為如果不吃肉、蛋或奶油，其價值會大得多。超越這些的是那些按照聖徒和日子禁食的人；一個人週三禁食，另一個人週六禁食，另一個人聖芭芭拉日禁食，另一個人聖塞巴斯蒂安日禁食，等等。這些人在禁食中除了工作本身之外，什麼也不尋求：當他們完成了，他們就認為自己做了一件善事。我這裡不提有些人禁食的方式是他們仍然喝得酩酊大醉；有些人禁食是吃魚和其他食物如此豐盛，以至於如果他們吃肉、蛋和奶油，他們會更接近禁食，並且這樣做會從禁食中獲得更好的結果。因為這樣的禁食不是禁食，而是對禁食和上帝的嘲弄。
因此，我允許每個人選擇他禁食的日子、食物和數量，隨他所願，條件是他不要止步於此，而要顧及他的肉體；讓他根據肉體的慾望和放蕩，對其施加禁食、守夜和勞動，不多不少，儘管教皇、教會、主教、告解神父或任何其他人命令了。因為沒有人應該根據食物的性質或數量，或根據日子來衡量和規範禁食、守夜和勞動，而是根據肉體慾望和放蕩的消退或接近來衡量，因為禁食、守夜和勞動的設立，僅僅是為了殺滅和制服它們。如果沒有這種慾望，吃飯就和禁食一樣有功德，睡覺就和守夜一樣有功德，閒散就和勞動一樣有功德，彼此之間沒有任何區別。
XX. 現在，如果有人發現吃魚比吃雞蛋和肉更容易使他的肉體產生放蕩，那麼他就應該吃肉而不吃魚。同樣，如果他發現禁食會使他的頭腦混亂或瘋狂，或者身體和胃部受損，或者禁食對於抑制肉體的放蕩並非必要，那麼他就應該完全放棄禁食，並按照健康所需地飲食、睡眠、閒暇，無論這是否違反教會的命令或修道院的規條：因為教會的任何誡命，任何修會的法律，都不能使禁食、守夜和勞動的價值超越其在抑制或殺死肉體及其情慾方面的作用。如果人們超越了這一點，禁食、飲食、睡眠、守夜超出了身體的承受能力，並且超出了殺死情慾的必要程度，以至於自然力量因此受損，頭腦也因此受苦；那麼，任何人都不應想像他做了善工，也不應以教會的誡命或修會的法律為藉口。他將被視為一個不顧惜自己的人，並且，就他而言，他已成為自己的謀殺者。
因為身體賜予我們，並非要我們殺死其自然生命或功能，而只是要我們殺死其放蕩；除非其放蕩如此強烈和巨大，以至於我們若不損害和傷害自然生命就無法充分抵抗它。因為，正如已經說過的，在禁食、守夜和勞動的實踐中，我們不應只看工作本身，不看日子，不看數量，不看食物，而只看放蕩和情慾的亞當，以便透過這些來治癒他的邪惡慾望。
XXI. 從這一點，我們可以判斷有些婦女懷孕時的行為是多麼明智或愚蠢，以及病人應如何對待。因為愚蠢的婦女如此堅守禁食，以至於她們寧願冒著對腹中胎兒和自身造成巨大危險的風險，也不願在他人禁食時不禁食。她們在沒有良心問題的地方製造良心問題，而在有良心問題的地方卻不製造。這都是傳道人的錯，因為他們不斷地喋喋不休地談論禁食，卻從不指出其真正的用途、限制、果效、原因和目的。同樣，病人應該被允許每天隨心所欲地飲食。簡而言之，當肉體的放蕩停止時，所有禁食、守夜、勞動、吃這個或那個的理由都已經停止了，那裡就不再有任何具有約束力的誡命了。
但隨後必須小心，以免這種自由滋生出對殺死肉體放蕩的懶惰和漠不關心；因為狡猾的亞當在為自己尋求許可，並以身體或心靈的毀壞為藉口方面，是極其詭詐的；所以有些人會立刻跳出來說，禁食或克制肉體既非必要也非命令，並且毫無畏懼地準備吃這個吃那個，就好像他們長期以來對禁食有豐富的經驗一樣，儘管他們從未嘗試過。
我們同樣要提防冒犯那些不夠了解的人，他們認為如果我們不按照他們的方式禁食或飲食，就是犯了大罪。我們必須友善地教導這些人，而不是傲慢地輕視他們，也不要故意吃這個吃那個來惹惱他們，而是必須告訴他們這樣做是正確的理由，從而逐步引導他們獲得正確的理解。但如果他們固執不聽，我們就必須讓他們獨自一人，並按照我們所知正確的方式去做。
XXII. 我們從他人手中接受的第二種管教形式，是當人或魔鬼使我們受苦時，例如當我們的財產被奪走，我們的身體生病，我們的榮譽被剝奪；以及所有可能使我們憤怒、不耐煩和不安的事情。因為上帝的工作是按照祂的智慧在我們裡面掌權，而不是按照我們的智慧；是按照祂的純潔和貞潔，而不是按照我們肉體的放蕩；因為上帝的工作是智慧和純潔，我們的工作是愚蠢和不潔，這些都應當止息：同樣地，祂也應當按照祂的平安，而不是我們的憤怒、不耐煩和不安，在我們裡面掌權。因為平安也是上帝的工作，不耐煩是我們肉體的工作；這一切都應當止息和死亡，以便我們在各方面都守一個屬靈的安息日，讓我們的作為停止，讓上帝在我們裡面工作。
因此，為了殺死我們的作為和我們裡面的亞當，上帝將許多試探堆積在我們身上，這些試探使我們憤怒；許多苦難，這些苦難激起我們的不耐煩；最後是死亡和世人的辱罵；藉此祂所尋求的無非是將憤怒、不耐煩和不安驅逐出去，並在我們裡面成就祂的工作，也就是平安。因此以賽亞書 28 章說：「祂做別人的工，為要成就自己的工。」這是什麼意思？祂差遣我們受苦受難，為要教導我們有忍耐和平安；祂命令我們死亡，為要使我們活著，直到一個人經過徹底的訓練，變得如此平安和安靜，無論他境遇好壞，無論他死活，無論他受尊榮或受羞辱，他都不會被打擾。在那裡，上帝獨自居住，那裡沒有人的作為。這才是正確地守安息日並將其視為聖潔；那時一個人不引導自己，那時他不為自己渴望任何東西，那時沒有任何事情困擾他；而是上帝親自引導他，那裡除了神聖的喜悅、歡樂和平安，以及所有其他作為和美德之外，別無他物。
XXIII. 祂認為這些作為如此偉大，以至於祂不僅命令我們守安息日，而且要將其視為聖潔，藉此祂宣告沒有比受苦、死亡和各種不幸更寶貴的事物了。因為它們是聖潔的，並使人從自己的作為中被聖化歸向上帝的作為，就像一座教堂從自然建築被奉獻給上帝的敬拜一樣。因此，人也應當將它們視為聖潔的事物，當它們臨到他時，應當歡喜並感謝上帝。因為當它們臨到時，它們使他聖潔，以至於他遵守了這條誡命並得救，從他所有有罪的作為中被救贖。因此大衛說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」
為了加強我們，祂不僅命令我們守這樣的安息（因為本性非常不願死亡和受苦，對它來說，停止其作為並死亡是一個痛苦的安息日）；而且祂還在聖經中用許多話語安慰我們，並告訴我們，詩篇 91 篇：「他在急難中，我要與他同在；我要搭救他。」同樣詩篇 34 篇：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」
彷彿這還不夠，祂給了我們一個強大而有力的榜樣，就是祂獨一的愛子，我們的主耶穌基督，祂在安息日整天躺在墳墓裡安息，脫離了祂所有的作為，並且是第一個遵守這條誡命的，儘管祂自己並不需要，而只是為了我們的安慰，使我們在一切苦難和死亡中也能安靜和平安。既然基督在祂的安息之後復活，從此只活在上帝裡面，上帝也活在祂裡面，那麼我們也將藉著我們亞當的死亡，這只有透過自然死亡和埋葬才能完全成就，被提升到上帝裡面，使上帝永遠活在我們裡面並在我們裡面工作。看哪！這就是人的三個部分：理性、慾望、厭惡；他所有的作為都在其中完成。因此，這些必須透過這三種操練被殺死：上帝的治理、我們的自我克制、他人對我們的傷害；這樣它們就必須在上帝面前屬靈地安息，並為祂的作為騰出空間。
XXIV. 但這些作為必須在信心和對上帝恩惠的確信中完成，這些苦難也必須在信心和確信中忍受，以便如前所述，所有作為都留在第一條誡命和信心之中，並且信心，為了它，所有其他誡命和作為都被設立，在其中操練和堅固自己。因此，請看這三條誡命及其作為自然地形成了一個多麼美麗的黃金環，以及第一條誡命和信心如何流向第二條，而第二條又如何透過第三條向上流回第一條。因為第一個作為是相信，對上帝有良善的心和信心。由此流出第二個善工，就是讚美上帝的名，承認祂的恩典，將一切榮耀單單歸給祂。然後是第三個，透過禱告、聆聽上帝的話語、思想和默想上帝的恩惠來敬拜，此外還要克制自己，並約束身體。
但當惡靈察覺到這樣的信心、這樣的尊榮上帝和這樣的敬拜時，牠便會狂怒並煽動迫害，攻擊身體、財物、榮譽和生命，給我們帶來疾病、貧困、羞辱和死亡，而上帝也允許並命定這些事。看哪，這裡開始了第二個作為，或者說第三條誡命的第二次安息；藉此信心受到極大的考驗，就像金子在火中一樣。因為在上帝差遣我們死亡、羞辱、疾病、貧困時，仍能對祂保持堅定的信心，這是一件大事；並且在這種殘酷的憤怒形式中，仍將祂視為我們全能慈愛的父，這正是第三條誡命的作為中必須做到的。在這裡，苦難包含著信心，它必須在這樣的苦難中呼求上帝的名並讚美祂，這樣它就透過第三條誡命再次進入第二條；並且透過呼求上帝的名和讚美，信心增長，並意識到自己，從而透過第三條和第二條誡命的兩個作為來堅固自己。因此，信心進入作為中，又透過作為回到自己；就像太陽西沉又東升一樣。因此，聖經將白晝與在作為中的平安生活聯繫起來，將黑夜與在逆境中的被動生活聯繫起來，而信心在這兩者中都活著並工作，出入其中，正如基督在約翰福音 9 章所說。
XXV. 我們在主禱文中祈求這種善工的次序。第一是我們說：「我們在天上的父」；這些是第一條信心作為的話語，它根據第一條誡命，毫不懷疑自己在天上有一個慈愛的父。第二：「願祢的名被尊為聖」，其中信心祈求上帝的名、讚美和榮耀被彰顯，並在一切需要中呼求祂，正如第二條誡命所說。第三：「願祢的國降臨」，其中我們祈求真正的安息日和安息，我們作為的平安停止，使上帝的作為單獨在我們裡面完成，這樣上帝就在我們裡面掌權，如同在祂自己的國度裡，正如祂在路加福音 17 章所說：「看哪，上帝的國不在別處，只在你們心裡。」第四個祈求是「願祢的旨意成就」；其中我們祈求我們能遵守並擁有第二塊法版上的七條誡命，其中信心是針對我們的鄰舍操練的；正如在前三條中，信心是單獨針對上帝的作為操練的。這些祈求中包含「祢、祢的、祢的、祢的」這些詞，因為它們只尋求屬於上帝的事物；所有其他的都說「我們的、我們、我們的」等等；因為在這些祈求中，我們為我們的財物和福樂祈求。
願這對摩西第一塊法版的簡明而倉促的解釋，足以向單純的人們指出何為至高的善工。
第二塊法版隨後。
「當孝敬父母。」
從這條誡命我們學到，在前面三條誡命的卓越善工之後，沒有比順服和服事所有被立為我們上級的人更好的善工了。因此，不順服比謀殺、不貞、偷竊和不誠實，以及所有這些可能包含的罪惡更大。因為我們沒有更好的方法來區分大罪和小罪，除了注意上帝誡命的順序，儘管每條誡命的善工內部也有區別。誰不知道咒罵比生氣是更大的罪，毆打比咒罵是更大的罪，毆打父母比毆打其他人是更大的罪呢？因此，這七條誡命教導我們如何向人，首先是向我們的上級，行善。
第一項善工是我們孝敬自己的父母。這種孝敬不僅在於恭敬的舉止，更在於：我們順服他們，敬仰、尊重並聽從他們的言語和榜樣，接受他們所說的，保持沉默並忍受他們對待我們的方式，只要這不違背前三條誡命；此外，當他們需要時，我們為他們提供食物、衣物和住所。因為祂說：「當孝敬他們」，並非無故；祂沒有說：「當愛他們」，儘管這也必須做到。但孝敬比單純的愛更高，並包含一種敬畏，這種敬畏與愛結合，使人害怕冒犯他們甚於害怕懲罰。正如我們對聖所的敬畏中帶有懼怕，但我們卻不逃避它如同逃避懲罰，反而更親近它。這種與愛混合的懼怕才是真正的孝敬；另一種沒有愛的懼怕是我們對那些我們輕視或逃避的事物所懷有的，就像我們懼怕劊子手或懲罰一樣。那裡面沒有孝敬，因為那是一種完全沒有愛的懼怕，不，那是一種帶有仇恨和敵意的懼怕。對此，聖耶柔米有一句諺語：「我們所懼怕的，我們也憎恨。」上帝不希望我們以這種懼怕來敬畏或孝敬祂，也不希望我們以這種懼怕來孝敬父母；而是以第一種，即與愛和信任混合的懼怕。
二、這項善工看似容易，但很少人能正確看待。因為當父母真正虔誠，不按肉體愛他們的孩子，而是（正如他們應當的）以言語和行為教導和引導他們按照前三條誡命事奉上帝時，孩子的自我意志會不斷被打破，他們必須做、不做和忍受他們本性最不願做的事；因此他們會找到機會輕視父母，抱怨父母，或做更糟糕的事。除非他們有上帝的恩典，否則愛和懼怕就會消失。同樣地，當他們懲罰和管教時，正如他們應當的（有時甚至是不公正的，然而這並不損害靈魂的救贖），我們的邪惡本性會抗拒這種糾正。除此之外，有些人如此邪惡，以至於他們因父母的貧窮、低微出身、殘疾或不光彩而感到羞恥，並讓這些事影響他們，甚於影響上帝至高無上的誡命，上帝以仁慈的意圖賜予他們這樣的父母，以考驗和試煉他們遵守祂的誡命。但當孩子有了自己的孩子時，情況會變得更糟；那時愛會轉移到他們身上，大大削弱了對父母的愛和孝敬。
但對父母所說和所吩咐的，也必須理解為那些在父母去世或不在時取代他們位置的人，例如親戚、教父母、擔保人、世俗君主和屬靈父親。因為每個人都必須被他人管轄和順服。因此，我們再次看到這條誡命教導了多少善工，因為在其中，我們的一生都受制於他人。這就是為什麼順服如此受人稱讚，所有美德和善工都包含在其中。
三、還有一種不孝敬父母的方式，比第一種更危險、更狡猾，它自我美化，並被視為真正的孝敬；那就是，當孩子有自己的方式，而父母出於天生的愛而允許時。這裡確實有相互的孝敬，這裡確實有相互的愛，而且在各方面都是一件寶貴的事，父母和孩子彼此取悅。
這種禍害如此普遍，以至於第一種不孝敬的形式很少見。這是因為父母被蒙蔽了，他們既不認識也不孝敬上帝，按照前三條誡命；因此他們也看不到孩子們缺少什麼，以及他們應該如何教導和訓練他們。因此，他們訓練孩子追求世俗的榮譽、享樂和財富，以便他們能盡一切辦法取悅世人並達到高位：孩子們喜歡這樣，他們非常樂意順從，沒有異議。
這樣，上帝的誡命在一切看似美好的情況下悄悄地歸於虛無，先知以賽亞和耶利米所寫的就應驗了，孩子們被自己的父母毀滅，他們就像瑪拿西王一樣，將自己的兒子獻給偶像摩洛並焚燒，列王紀下二十一章。當父母訓練孩子走世俗的道路多於上帝的道路時，這不就是將自己的孩子獻給偶像並焚燒嗎？讓他們走自己的路，在世俗的享樂、愛、享受、財富和榮譽中被焚燒，但上帝的愛和榮譽以及對永恆祝福的渴望卻在他們裡面熄滅了？
哦，身為父母是多麼危險，當血肉之軀至高無上時！因為，確實，前三條和後六條誡命的認識和遵守完全取決於這條誡命；因為父母被吩咐要將它們教導給他們的孩子，正如詩篇七十八篇所說：「祂何等嚴格地吩咐我們的祖先，他們應當將上帝的誡命傳給他們的孩子，以便後代子孫能夠認識它們，並將它們傳給他們的子孫。」這也是上帝吩咐我們孝敬父母的原因，也就是說，要帶著敬畏愛他們；因為另一種愛是沒有敬畏的，因此它更多是不孝敬而不是孝敬。
現在看看，無論是父親還是孩子，每個人是否都有足夠的善工可做。但我們這些盲人卻對此置之不理，尋求各種其他未被吩咐的善工。
四、現在，如果父母愚蠢，按照世俗的方式訓練孩子，孩子們絕不應該順從他們；因為根據前三條誡命，上帝應當比父母更受重視。但我所說的按照世俗的方式訓練，是指他們教導孩子只追求今世的享樂、榮譽和財富或權力。
穿著得體的衣服和尋求正當的生活是必需的，而不是罪。然而，孩子的心必須被教導為這悲慘的塵世生活感到遺憾，因為它無法很好地生活，甚至無法開始，除非追求比保護身體免受寒冷和維持生計所需的更多裝飾和財富。因此，孩子必須被教導為此感到悲傷，因為它必須在非自願的情況下，做世俗的意志，與其他人一起扮演傻瓜，並為了更好的事物而忍受這種邪惡，並避免更糟的事物。所以以斯帖女王戴著她的王冠，卻對上帝說，以斯帖記十四章：「祢知道，我頭上的高貴標誌從未讓我喜悅，我厭惡它如同污穢的布，當我獨處時從不佩戴，除非我必須這樣做並出現在眾人面前。」這樣的心態佩戴裝飾是沒有危險的；因為它佩戴又不佩戴，跳舞又不跳舞，生活得好又生活得不好。這些是隱藏的靈魂，基督隱藏的新娘，但他們很少見；因為很難不為華麗的裝飾和排場而喜悅。因此，聖西西莉亞奉父母之命穿著金色的衣服，但在身體內部卻穿著一件毛髮製成的衣服。
這裡有些人說：「那我怎麼能讓我的孩子進入社會，並讓他們體面地結婚呢？我必須做些展示。」告訴我，這些話難道不是一個對上帝絕望，更相信自己的供應而非上帝的眷顧的心所說的嗎？而聖彼得教導說，彼得前書五章：「你們要將一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念你們。」這是一個跡象，表明他們從未為自己的孩子感謝上帝，從未為他們正確地禱告，從未將他們交託給祂；否則他們就會知道並經歷到，他們也應該向上帝祈求孩子的嫁妝，並從祂那裡等候。因此，祂也允許他們帶著憂慮和煩惱走自己的路，卻仍然一事無成。
五、因此，正如人們所說，父母即使沒有其他事情可做，也能透過訓練自己的孩子來獲得救贖；如果他們正確地訓練孩子事奉上帝，他們確實會有雙手滿滿的善工可做。因為這裡的飢餓者、口渴者、赤身露體者、被囚者、病人、陌生人，不就是你自己的孩子的靈魂嗎？上帝將你的家變成醫院，並立你為首席護士，服侍他們，給他們好的言語和行為作為食物和飲料，使他們學會信任、相信和敬畏上帝，並將希望寄託在祂身上，尊崇祂的名，不咒罵也不詛咒，透過禱告、禁食、守夜、工作來克制自己，參加禮拜並聆聽上帝的話語，並遵守安息日，使他們學會輕視世俗事物，平靜地忍受不幸，不懼怕死亡也不愛此生。
看哪，這些是多麼偉大的教訓，你在家中，與你的孩子，有多少善工擺在你面前，他們像飢餓、口渴、赤身露體、貧窮、被囚、生病的靈魂一樣需要所有這些東西。哦，那裡有這樣的父母，那將是多麼蒙福的婚姻和家庭啊！確實，那將是一個真正的教會，一個蒙揀選的修道院，是的，一個樂園。詩篇一百二十八篇說：「凡敬畏耶和華，遵行祂道的人，便為有福！你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利。你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福！」等等。這樣的父母在哪裡？那些尋求善工的人在哪裡？這裡沒有人願意來。為什麼？上帝吩咐了；魔鬼、肉體和血肉卻將人拉開；它沒有表現，因此它不算什麼。這個丈夫跑到聖雅各，那個妻子發誓要去聖母朝聖；沒有人發誓要正確地管理和教導自己和孩子以榮耀上帝；他拋棄了上帝吩咐他要照顧身體和靈魂的人，卻想在其他地方事奉上帝，而那地方並未被吩咐他去。這種悖逆沒有主教禁止，沒有傳道人糾正；不，為了貪婪的緣故，他們確認它，並且每天只發明更多的朝聖、聖徒升天、贖罪券販賣。願上帝憐憫這種盲目。
六、另一方面，父母沒有比在家中疏忽自己的孩子，不教導他們上述事情，更容易賺取永恆的懲罰了。他們禁食、禱告、朝聖，做各種善工，又有什麼幫助呢？上帝在他們死時和審判日，終究不會問他們這些事，而是會向他們追討祂所託付給他們的孩子。這由基督的話語所顯示，路加福音二十三章：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。日子將到，人要說：不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了。」他們為何要哀哭呢？豈不是因為他們所有的定罪都來自他們自己的孩子嗎？如果他們沒有孩子，或許他們可能得救。確實，這些話語應該開啟父母的眼睛，使他們能夠顧念自己孩子的靈魂，這樣可憐的孩子就不會被他們虛假的、肉體的愛所欺騙，以為他們沒有對父母生氣，或在世俗事務上順從，就是正確地孝敬了父母，而這卻加強了他們的自我意志；儘管誡命將父母置於尊榮之中，正是為了打破孩子的自我意志，使孩子變得謙卑溫順。
正如其他誡命所說，它們要在主要善工中實現，所以這裡也一樣，不要以為訓練和教導孩子本身就足夠了，除非是在對神聖恩惠的信心下進行，這樣一個人就不會懷疑自己在善工中蒙上帝喜悅，並且他讓這些善工不過是對他信心的勸勉和操練，使他信靠上帝，並向祂尋求祝福和恩慈的旨意；沒有這種信心，任何善工都無法存活，也無法成為美好和可接受的；因為許多異教徒也曾美麗地訓練他們的孩子，但由於他們的不信，這一切都失去了。
七、這條誡命的第二項善工是孝敬和順服屬靈的母親，即神聖的基督教會，屬靈的權柄，使我們順從她所命令、禁止、指定、安排、捆綁和釋放的一切，並像我們孝敬、愛和敬畏我們的生身父母一樣，孝敬、敬畏和愛屬靈的權柄，並在所有不違背前三條誡命的事情上順從它。
現在關於這項善工，情況幾乎比第一項更糟。屬靈權柄應該用禁令（ban）和律法懲罰罪惡，並約束其屬靈兒女為善，以便他們有理由做這項善工，並在順從和孝敬中操練自己。現在看不到這種熱心；他們對待他們的子民就像那些拋棄孩子去追逐情人的母親一樣，正如何西阿書二章所說；他們不傳道，不教導，不阻止，不懲罰，基督教界根本沒有留下任何屬靈的治理。
關於這項善工我能說什麼呢？剩下一些禁食日和節日，這些最好也廢除。但沒有人考慮到這一點，除了因債務而施行的禁令（ban）之外，什麼都沒有了，而這也不應該有。但屬靈權柄應該注意，通姦、不貞、高利貸、暴食、世俗炫耀、過度裝飾以及諸如此類的公開罪惡和羞恥應該受到最嚴厲的懲罰和糾正；他們應該妥善管理捐贈、修道院、教區和學校，並在其中認真維持禮拜，為年輕人，男孩和女孩，在學校和修道院中提供有學問、虔誠的教師，使他們都能得到良好的訓練，這樣老年人就能樹立好榜樣，基督教界就能充滿並裝飾著優秀的年輕人。所以聖保羅教導他的門徒提多，他應該正確地教導和管理所有階層，年輕人和老年人，男人和女人。但現在，想上學的人就去上學；自學自教的人就得到教導；不，唉！事情已經到了這種地步，那些應該教導善的地方已經變成了惡棍的學校，根本沒有人關心那些野蠻的年輕人。
八、如果上述秩序盛行，人們就能說出如何向屬靈權柄表達孝敬和順服。但現在的情況就像那些任由孩子為所欲為的生身父母一樣；目前屬靈權柄威脅、施予、收取金錢，並赦免了超出其權力範圍的罪。我在此將不再多說；我們看到的弊端多於益處；貪婪掌控著一切，而那些本應被禁止的事物卻被教導；顯然，屬靈階層在所有方面都比世俗階層更世俗化。同時，基督教界必將毀滅，這條誡命也將消亡。
如果有一位主教，他能熱心為所有這些階層提供服務，監督、巡視並忠實地履行職責，那麼，一個城市對他來說就太多了。因為在使徒時代，當基督教界處於最佳狀態時，每個城市都有一位主教，儘管居民中只有一小部分是基督徒。當一個主教想要這麼多，另一個主教想要那麼多，這個想要整個世界，那個想要四分之一時，事情會如何發展呢？
是時候我們向上帝祈求憐憫了。我們有許多屬靈的權力；但屬靈的治理卻一無所有或微乎其微。同時，願能幫助的人幫助，使捐贈、修道院、教區和學校得到良好的建立和管理；而減少那些無法照顧的捐贈、修道院和學校的數量，也將是屬靈權柄的善工之一。沒有修道院或捐贈總比它們內部有邪惡的治理要好得多，因為那樣只會更激怒上帝。
九、既然當權者如此完全疏忽職守，並且被扭曲，那麼他們必然會濫用權力，並從事其他邪惡的行為，就像父母發出違背上帝的命令一樣。在這裡我們必須明智；因為使徒說，在這樣的當權者統治下，那些時代將是危險的。因為如果我們不遵行或不放棄他們所規定的一切，似乎我們就在反抗他們的權力。因此，我們必須抓住前三條誡命和第一誡，並確信沒有任何人，無論是主教、教皇還是天使，可以命令或決定任何與這三條誡命相悖、阻礙或無助於它們的事；如果他們試圖這樣做，那都是無效的，毫無意義的；如果我們順從、服從，甚至容忍這些行為，我們也犯了罪。
由此很容易理解，禁食的命令不包括病人、孕婦，或因其他原因無法禁食而不受傷害的人。更進一步說，在我們這個時代，羅馬除了販賣屬靈商品之外，什麼都沒有，這些商品被公開無恥地買賣，包括贖罪券、教區、修道院、主教區、教長職位、聖職，以及所有曾經為上帝服務而廣泛建立的一切；這不僅將世界上所有的金錢和財富都吸引和驅趕到羅馬（因為這將是最小的傷害），而且教區、主教區和教長職位被撕裂、荒廢、破壞，因此人民被忽視，上帝的話語、上帝的名和榮耀歸於虛無，信心被摧毀，以至於最終這些機構和職位不僅落入無學識和不稱職的人手中，而且大部分落入羅馬人手中，他們是世界上最邪惡的惡棍。因此，那些為上帝服務、為教導、治理和改善人民而建立的事物，現在卻必須為馬夫、騾夫，是的，為了不使用更直白的語言，為羅馬的妓女和惡棍服務；然而我們得到的感謝不過是他們嘲笑我們是傻瓜。
十、如果這些無法忍受的弊端都是以天主和聖彼得的名義進行的，就好像天主的名和屬靈權力是為了褻瀆天主的榮耀，毀滅基督徒的身體和靈魂而設立的：那麼我們確實有義務盡我們所能以適當的方式抵抗。在這裡，我們必須像虔誠的孩子一樣，他們的父母已經瘋狂，首先要看清楚，在我們的土地上為天主服務而建立的，或為我們的孩子提供服務而設立的，憑什麼權利必須在羅馬發揮作用，而在這裡卻失效，而這裡才是它應該服務的地方。我們怎麼能如此愚蠢呢？
既然主教和屬靈的教長們在這件事上袖手旁觀，不加反對或害怕，因此任由基督教界滅亡，那麼我們首先有責任謙卑地向上帝祈求幫助以阻止這件事，然後親自動手為此努力，將那些來自羅馬的廷臣和帶信者打發走，以合理、溫和的方式告知他們，如果他們希望妥善照顧他們的教區，他們就應該住在教區裡，透過講道或好榜樣來改善人民；否則，如果他們住在羅馬或其他地方，荒廢和敗壞教會，那麼就讓教皇來供養他們，因為他們是教皇的僕人。我們不應該供養教皇的僕人、他的人民，是的，他的惡棍和妓女，以至於毀滅和傷害我們的靈魂。
看哪！這些才是真正的土耳其人，國王、王子和貴族應該首先攻擊他們：不是為了自己的利益，而只是為了改善基督教界，並防止褻瀆和玷污神聖的名；並像對待一個失去理智的父親一樣對待神職人員；如果沒有人約束和抵抗他（儘管帶著所有的謙卑和尊敬），他可能會毀滅孩子、繼承人和所有人。因此，我們應該像對待我們最高的父親一樣尊敬羅馬的權威；然而，既然他們已經瘋狂並失去理智，我們就不應該允許他們做他們試圖做的事情，以免基督教界因此被毀滅。
十一、有些人認為，這應該提交給大公會議。對此我說：不！因為我們已經召開了許多會議，其中也提出了這個問題，例如在康斯坦茨、巴塞爾和最近的羅馬會議；但一無所成，情況反而越來越糟。此外，這些會議完全無用，因為羅馬的智慧設計了一個計謀，讓國王和王子必須事先宣誓，讓羅馬人保持原樣，保留他們所擁有的，因此設置了一道屏障來抵擋所有改革，以保留他們所有惡行的保護和自由，儘管這個誓言是違背上帝和法律而被要求、強迫和接受的，並且透過它，聖靈的門被鎖住了，而聖靈本應統治這些會議。但最好的，也是唯一剩下的補救辦法是，如果國王、王子、貴族、城市和社區自己開始並為改革開闢道路，這樣那些現在害怕的主教和神職人員就有理由跟隨。因為在這裡，除了上帝的前三條誡命之外，什麼都不應該也不必須考慮，羅馬、天堂或地球都不能命令或禁止任何與之相悖的事情。而他們認為可以阻止這一切的禁令或威脅，都毫無意義；就像一個瘋狂的父親嚴厲威脅約束他或將他鎖起來的兒子一樣，也毫無意義。
十二、這條誡命的第三項善工是順服世俗權柄，正如保羅在羅馬書十三章和提多書三章所教導的，以及聖彼得在彼得前書二章所說：「你們要順服君王為至尊，也要順服奉他差遣的省長，以及世俗權力的一切條例。」但世俗權柄的職責是保護其子民，並懲罰盜竊、搶劫和通姦，正如聖保羅在羅馬書十三章所說：「它不是空空地佩劍；它是上帝的僕人，為要懲罰作惡的，保護行善的。」
在這裡，人們犯了兩種罪。首先，如果他們欺騙政府，不忠誠，不順從也不遵行政府所命令和吩咐的，無論是身體還是財產。因為即使政府不公正，就像巴比倫王對以色列人所做的那樣，上帝仍然希望人們順從，沒有背叛和欺騙。其次，當人們說政府的壞話並咒罵它，當一個人無法報復並公開或秘密地用抱怨和惡言辱罵政府時。
在所有這些事上，我們都應當留意聖彼得所吩咐我們的，即政府的權力，無論它做對或做錯，都不能傷害靈魂，而只能傷害身體和財產；除非它公然試圖強迫我們做違背上帝或人的錯事；就像過去官員還不是基督徒的時候，以及現在據說土耳其人所做的那樣。因為受冤屈不會毀滅任何人的靈魂，不，它會改善靈魂，儘管它會對身體和財產造成損失；但做錯事，那會毀滅靈魂，即使它能獲得全世界的財富。
十三、這也是為什麼世俗權力犯錯時，不像屬靈權力那樣有巨大危險的原因。因為世俗權力無法造成傷害，因為它與傳道、信仰和前三條誡命無關。但屬靈權力不僅在犯錯時造成傷害，而且在疏忽職守並忙於其他事情時也造成傷害，即使這些事情比世俗權力最好的善工還要好。因此，當屬靈權力做得不對時，我們必須抵抗它，而不抵抗世俗權力，儘管它犯錯。因為可憐的人們相信並照著他們所看到的屬靈權力所相信和所做的去做；如果他們沒有被樹立榜樣，也沒有被教導，那麼他們也什麼都不相信，什麼都不做；因為這種權力設立的目的，除了引導人們在信仰中歸向上帝之外，別無他途。所有這些在世俗權力中都不存在；因為它無論做什麼或不做什麼，我對上帝的信心仍然照常進行並發揮作用，因為我不需要相信它所相信的。
因此，世俗權力在上帝眼中也是微不足道的，祂對它的重視程度太低了，以至於我們不應該為了它，無論它做對或做錯，而抵抗、不順從和爭吵。另一方面，屬靈權力是極大的祝福，在祂眼中極其寶貴，以至於即使是最小的基督徒，如果它偏離職責一絲一毫，也不應該忍受和保持沉默，更不用說當它做與職責完全相反的事情時，正如我們現在每天所看到的。
十四、這種權力也存在許多濫用。首先，當它聽從奉承者時，這是這種權力常見且特別有害的禍害，沒有人能充分防範和保護自己。在這裡，它被牽著鼻子走，壓迫平民百姓，變成了一種政府，正如一位異教徒所說：「蜘蛛網捕捉小蒼蠅，但磨盤卻滾過去。」因此，同一權力的法律、條例和政府束縛著小人物，而大人物卻自由自在；如果君主本身不夠明智，不需要任何人的建議，或者沒有足夠的地位讓他們懼怕他，那麼就會而且必須（除非上帝行特別的奇蹟）出現一種幼稚的政府。
因此，上帝將邪惡、不稱職的統治者視為最大的禍害，正如祂在以賽亞書三章所威脅的：「我必從他們中間除掉勇士，必使孩童作他們的君王，嬰孩統治他們。」上帝在以西結書十四章中提到了四種災禍。第一種也是最輕微的，也是大衛所選擇的，是瘟疫；第二種是飢荒；第三種是戰爭；第四種是各種惡獸，如獅子、狼、蛇、龍；這些就是邪惡的統治者。因為有這些存在的地方，土地就會被毀滅，不僅是身體和財產，就像其他災禍一樣，而且是榮譽、紀律、美德和靈魂的救贖。因為瘟疫和飢荒使人變得善良和富裕；但戰爭和邪惡的統治者卻使所有與世俗和永恆財產有關的事物歸於虛無。
十五、君主也必須非常明智，不要總是試圖強制執行自己的意志，儘管他可能擁有權威和最好的理由。因為忍受對自己權威的錯誤，比冒著財產和人身危險，如果這對臣民有利，是一種更崇高的美德；因為世俗權利只涉及世俗財產。
因此，這是一個非常愚蠢的說法：「我有權利得到它，所以我會強行奪取並佔有它，儘管這可能會給他人帶來各種不幸。」我們讀到奧古斯都皇帝（Emperor Octavianus）的故事，他不想發動戰爭，無論他的理由多麼正當，除非有確鑿的證據表明利益大於損害，或者至少損害不會無法忍受。他說：「戰爭就像用金網捕魚；冒的損失總是比捕獲的魚更大。」因為駕車的人必須以與獨自行走截然不同的方式行事；獨自行走時，他可以隨心所欲地走、跳、做；但當他駕車時，他必須引導和調整自己，使馬車和馬匹能夠跟隨他，並且更重視這一點而非自己的意願。同樣，一位君主帶領著眾人，不能隨心所欲地行走和行事，而必須按照眾人所能承受的方式，更多地考慮他們的需要和利益，而非自己的意願和喜好。因為當一位君主按照自己瘋狂的意願統治，並遵循自己的意見時，他就像一個瘋狂的車夫，帶著馬和車徑直衝過灌木叢、荊棘、溝渠、水流，上坡下坡，不顧道路和橋樑；他不會駕車太久，一切都會毀於一旦。
因此，對統治者來說，最有利的是，他們從小就閱讀或讓人讀給他們聽歷史，無論是聖經還是世俗書籍中的歷史，他們會在其中找到比所有法律書籍中更多的統治範例和技巧；正如我們讀到波斯國王所做的，以斯帖記 6 章。因為範例和歷史比法律和法規更有益和教導性：實際經驗在此教導，而未經檢驗和不確定的詞語則在此。
十六、 在我們這個時代，特別是在我們的土地上，所有統治者都可以做三件特別而獨特的工作。首先，終止可怕的暴飲暴食，不僅因為過度，也因為其花費。因為透過調味料、香料等，沒有這些人們也能好好生活，我們的土地已經遭受並每天都在遭受不小的財富損失。阻止這兩大弊病確實會給世俗權力足夠的工作，因為它們造成的侵害既廣泛又深入。掌權者如何能更好地事奉上帝，並因此改善自己的土地呢？
其次，禁止過度昂貴的服裝，這浪費了如此多的財富，卻只服務於世界和肉體；想到這種濫用竟然存在於那些已向基督、被釘十字架者許諾、受洗並獻身的人民中，他們本應背負十字架跟隨祂，並透過每日的死亡為來生做準備，這真是令人恐懼。如果有些人因無知而犯錯，或許可以忍受；但這種行為如此自由地實行，沒有懲罰，沒有羞恥，沒有阻礙，甚至因此尋求讚美和名聲，這確實是一種不合乎基督信仰的行為。第三，驅逐高利貸式的租金買賣，這種狡猾的形式在全世界範圍內透過其表面上不像是高利貸的方式，卻實際上比高利貸更糟糕，因為人們對它不像對公開的高利貸那樣有所防備，從而毀壞、消耗和困擾著所有土地、人民和城市。看哪，這些就是人們所說的，吸乾整個世界的「三個猶太人」。如果君主們想向上帝交出他們職位的良好帳目，他們就不應該在此睡覺或懶惰。
十七、 在此也應提及官員和其他主教及屬靈官員所施行的詭計，他們以沉重的負擔來禁止、壓迫、追逐和驅趕窮人，直到他們一文不剩。這應由世俗的刀劍來阻止，因為沒有其他幫助或補救辦法。
哦，願天上的上帝，有朝一日能建立一個政府，廢除公共妓院，就像以色列人那樣！在基督徒中維持公共罪惡之所，這確實是一種不合乎基督信仰的景象，這在以前是聞所未聞的。應該制定一條規則，讓男孩和女孩早婚，以防止這種惡習。這種規則和習俗應由屬靈和世俗權力共同尋求。如果這在猶太人中是可能的，為什麼在基督徒中就不可能呢？不，如果這在村莊、城鎮和一些城市中是可能的，正如我們都看到的，為什麼它不能在任何地方都可能呢？
但問題是，世界上沒有真正的政府。沒有人願意工作，因此技工必須讓他們的工人放假：然後他們就自由了，沒有人能馴服他們。但如果有一條規則，他們必須按照吩咐去做，而且沒有人會在其他地方給他們工作，那麼這種邪惡將在很大程度上得到糾正。上帝幫助我們！我擔心這裡的願望遠大於希望；但這並不能為我們開脫。
現在看，這裡只指出了一些地方官員的工作，但它們是如此美好和眾多，以至於他們每時每刻都有超乎尋常的善工可做，並且可以不斷地事奉上帝。但這些工作，像其他工作一樣，也應該憑著信心去做，是的，應該是信心的操練，這樣就沒有人期望透過這些工作來取悅上帝，而是憑著對祂恩惠的堅定信靠，只為榮耀和讚美祂慈愛的上帝而做這些工作，從而事奉和造福鄰舍。
十八、 這條誡命的第四項工作是僕人和工人對他們的主人、女主人、雇主和女雇主的順服。關於這一點，聖保羅在提多書 2 章說：「你要勸僕人，要凡事尊榮他們的主人，順服他們，做他們喜歡的事，不可欺騙他們，也不可頂撞他們」；原因也在於此：因為他們藉此使基督的教義和我們的信心得到好名聲，使外邦人不能抱怨我們，也不會因此跌倒。聖彼得也說：「你們作僕人的，要凡事敬畏上帝，順服你們的主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。因為人若為良心之故，忍受冤屈的苦楚，這在上帝面前是可喜愛的。」
現在，世上對僕人和工人最大的抱怨是他們不順服、不忠誠、無禮和越權；這是一種上帝降下的災禍。確實，這是僕人可以藉以得救的一項工作；他們確實不需要朝聖或做這做那；如果他們的心只專注於此，即樂意做和不做他們知道會取悅他們主人和女主人的事，並且這一切都憑著單純的信心，他們就有足夠的事可做；不是說他們要藉著自己的工作獲得很多功德，而是他們憑著對上帝恩惠的信心（其中包含所有功德）做這一切，純粹是無償的，出於對上帝的愛和善意，這種愛和善意是從這種信心而來的。所有這些工作，他們都應該視為一種操練和勸勉，以不斷加強他們的信心和信靠。因為，正如現在已經多次說過的，這種信心使所有工作都變得美好，是的，它必須做這些工作，並且是主要的工匠。
十九、 另一方面，主人和女主人不應該粗暴地對待他們的僕人、女僕和工人，不要對所有事情都過於苛求，偶爾要有所忽略，為了和平而做出讓步。因為只要我們活在世上，處於不完美之中，任何階層的人都不可能在任何時候都把所有事情做得完美。關於這一點，聖保羅在歌羅西書 4 章說：「你們作主人的，要公平待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」因此，正如主人不希望上帝對他們過於嚴厲，而是希望許多事情因恩典而被忽略一樣，他們也應該對他們的僕人更加溫和，並忽略一些事情，同時仍要留意讓僕人做正確的事並學習敬畏上帝。
但現在看，一個一家之主和一個女主人能做多少善工，上帝多麼巧妙地將所有善工如此近在咫尺、如此多樣、如此持續地提供給我們，以至於我們不需要去尋求善工，並且可以很好地忘記那些華而不實、遙遠、人為發明的善工，例如朝聖、建造教堂、尋求贖罪券等等。
在這裡，我自然也應該說妻子應該如何順服、服從她的丈夫，如同服從她的上級一樣，讓步於他，保持沉默並順從他，只要這不違背上帝的命令。另一方面，丈夫應該愛他的妻子，稍微忽略一些，不要嚴厲對待她，關於這一點，聖彼得和聖保羅已經說了很多。但這屬於十誡進一步解釋的範疇，並且很容易從這些經文中推斷出來。
二十、 但所有關於這些工作的論述都包含在這兩點中：順服和體諒。順服是臣民的職責，體諒是主人的職責，他們要留意好好管理他們的臣民，友善地對待他們，並做一切能造福和幫助他們的事情。這是他們通往天堂的道路，這些是他們在世上能做的最好的工作；有了這些，他們比沒有這些而只行神蹟更能蒙上帝悅納。聖保羅在羅馬書 12 章說：「治理的，就當殷勤。」這就像說：「不要讓自己被其他人或階層的人所做的事情誤導；不要看這項工作或那項工作，無論它多麼輝煌或默默無聞；而要看自己的職位，只思考如何造福那些服從他的人；他要堅守於此，不要讓自己被撕裂，即使天堂在他面前敞開，也不要被驅趕，即使地獄在追趕他。這是引導他通往天堂的正確道路。」
哦，如果一個人能如此看待自己和自己的職位，並專心履行其職責，那麼他將在短時間內變得多麼富足於善工，如此安靜和隱秘，除了上帝之外，沒有人會注意到！但現在我們卻放棄了這一切，一個人跑到加爾都西會，另一個人跑到這個地方，第三個人跑到那個地方，就好像善工和上帝的誡命被扔到角落裡藏起來了一樣；儘管箴言 1 章寫道，上帝的智慧在街上、在人群中、在城門口公開呼喊她的誡命；這意味著它們在所有地方、所有生活階層和所有時間都大量存在，而我們卻看不見它們，卻在我們的盲目中到別處尋找它們。基督在馬太福音 24 章宣告：「如果有人對你們說：看哪，基督在這裡，或在那裡，你們不要信。如果他們說：看哪，祂在曠野裡，你們不要出去；看哪，祂在密室裡，你們不要信；他們是假先知和假基督。」
二十一、 再者，順服是臣民的職責，他們應當盡一切努力去做和不做他們的上級所要求他們做的事情，他們不應讓自己被撕裂或被驅使離開這一點，無論別人做什麼。任何人都不應認為自己生活得好或做了善工，無論是禱告還是禁食，或無論它叫什麼名字，如果他不認真而勤奮地在這方面操練自己。
但如果發生，正如經常發生的那樣，世俗權力和當局，正如他們所稱的，應該催促臣民做違背上帝誡命的事情，或阻礙他們遵守誡命，那麼順服就終止了，那項職責就被廢除了。在這裡，一個人必須像聖彼得對猶太人的統治者所說的那樣：「我們應當順從上帝，不順從人。」他沒有說：「我們絕不能順從人」；因為那樣是錯誤的；但他卻說：「順從上帝，不順從人。」因此，如果一位君主想要發動戰爭，而他的理由明顯不義，我們就不應該跟隨或幫助他；因為上帝已經命令我們不可殺害我們的鄰舍，也不可對他行不義。同樣，如果他命令我們作假見證、偷竊、說謊或欺騙等等。在這裡，我們寧願放棄財物、榮譽、身體和生命，也要讓上帝的誡命得以堅立。
前四條誡命的工作在於理解，也就是說，它們俘虜一個人，統治他並使他順服，使他不能自我管理，不能自我認可，不能自視甚高；而是在謙卑中認識自己，並讓自己被引導，以防止驕傲。接下來的誡命處理人的情慾和慾望，使這些也被殺死。
一、 憤怒和報復的情慾，第五條誡命說：「不可殺人。」這條誡命只有一項工作，但它包含許多並驅散許多惡習，它被稱為溫柔。現在這有兩種。一種有美麗的光彩，但背後空無一物。我們對待朋友和那些對我們好、用財物、榮譽和恩惠取悅我們的人，或者那些沒有用言語或行為冒犯我們的人，我們就實踐這種溫柔。這種溫柔連非理性的動物都有，獅子和蛇，猶太人、土耳其人、惡棍、殺人犯、壞女人。當人們做他們想做的事，或讓他們獨自一人時，他們都感到滿足和溫和；然而，有不少人被這種毫無價值的溫柔所欺騙，掩蓋他們的憤怒並為其辯解，說：「如果我獨自一人，我確實不會生氣。」當然，我的好人，邪惡的靈魂如果隨心所欲，也會溫和。不滿和怨恨壓倒你，以便它們向你展示你充滿憤怒和邪惡，以便你可以被勸告努力追求溫柔並驅除憤怒。
第二種溫柔是徹頭徹尾的好，是對待對手和敵人所表現出來的溫柔，不傷害他們，不報復，不咒罵也不辱罵，不說他們的壞話，不對他們懷惡意，儘管他們奪走了財物、榮譽、生命、朋友和一切。不，在可能的情況下，它以善報惡，說他們的好話，想他們的好事，為他們禱告。關於這一點，基督在馬太福音 5 章說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」保羅在羅馬書 12 章說：「逼迫你們的，要為他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」
二、 看哪，這寶貴、卓越的工作在基督徒中是如何失落的，以至於現在到處盛行的除了爭吵、戰爭、口角、憤怒、仇恨、嫉妒、誹謗、咒罵、中傷、傷害、報復以及各種憤怒的行為和言語之外，別無他物；然而，儘管如此，我們卻有許多節日，聽彌撒，做禱告，建立教堂，以及更多這樣上帝沒有吩咐的屬靈裝飾。我們光彩奪目，過度炫耀，彷彿我們是前所未有的最聖潔的基督徒。因此，因為這些鏡子和面具，我們讓上帝的誡命完全毀壞，沒有人省察自己，看看自己離溫柔和遵守這條誡命有多近或多遠；儘管上帝說，不是行這些事的人，而是遵守祂誡命的人，才能進入永生。
現在，既然世上沒有一個人是上帝不賜予他一個敵人或對手來證明他自己的憤怒和邪惡的，也就是說，一個在財物、榮譽、身體或朋友方面折磨他的人，藉此考驗憤怒是否仍然存在，他是否能善待他的敵人，說他的好話，對他行善，並且不對他懷有任何惡意；那麼，讓那些問他該做什麼才能行善工、取悅上帝並得救的人站出來。讓他把他的敵人擺在他面前，讓他不斷地在心眼裡看著他，作為一種操練，藉此他可以約束自己的心靈，訓練自己的心去善待他的敵人，祝他好運，關心他並為他禱告；然後，當機會來臨時，說他的好話並對他行善。讓那些願意的人嘗試這樣做，如果他發現一生中沒有足夠的事情可做，他可以指責我說謊，並說我的論點是錯誤的。但如果這是上帝所願的，如果祂不接受其他形式的償還，那麼我們忙於其他未受命的大工，卻忽略了這一點，又有什麼用呢？因此，上帝在馬太福音 5 章說：「我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是笨蛋的（即各種辱罵、咒罵、毀謗、誹謗），難免地獄的火。」那麼，如果憤怒的思想和言語都受到如此嚴厲的譴責，那麼外在的行為，如毆打、傷害、殺戮、損害等等，又會如何呢？
三、 但在真正溫柔的地方，心會為敵人所遭遇的每一個惡事而感到痛苦。這些才是上帝真正的兒女和繼承人，也是基督的弟兄，當祂在聖十字架上受死時，祂的心為我們所有人感到如此痛苦。同樣，我們看到一位虔誠的法官在判處罪犯時帶著悲傷，並為法律所施加的死亡感到遺憾。在這裡，行為似乎是憤怒和嚴厲的。溫柔是如此徹底的美好，即使在這樣的憤怒行為中，它仍然存在，不，當它必須憤怒和嚴厲時，它最痛苦地折磨著心。
但在此我們必須注意，不要違背上帝的榮耀和誡命而溫柔。因為聖經記載摩西是世上最溫柔的人，然而，當猶太人崇拜金牛犢並激怒上帝時，他處死了許多人，並藉此在上帝面前贖罪。同樣，地方官員也不宜閒散，任由罪惡橫行，而我們卻一言不發。我自己的財產、我的榮譽、我的傷害，我不能顧及，也不能因此生氣；但上帝的榮耀和誡命我們必須保護，對鄰舍的傷害或不義我們必須阻止，地方官員用刀劍，我們其餘的人用責備和訓斥，但始終對那些應受懲罰的人懷有憐憫。
這項崇高、高貴、甜美的工作，如果我們憑著信心去執行，並將其作為信心的操練，就能輕易學會。因為如果信心不懷疑上帝的恩惠，也不質疑上帝是慈愛的，那麼一個人對他的鄰舍，無論他犯了多少罪，都會變得非常容易慈愛和友善；因為我們對上帝犯的罪更多。看哪，這是一條簡短的誡命，但它呈現了一項漫長而強大的善工和信心的操練。
你不可姦淫。
在這條誡命中，也命令了一項善工，它包含甚多，並驅除甚多惡習；它被稱為貞潔或純潔，關於此有許多著作和講道，每個人都耳熟能詳，只是它不像其他未受命令的善工那樣被仔細遵守和實踐。我們總是樂於做未受命令的事，卻不做受命令的事。我們看到世界充滿了不貞潔的可恥行為、不雅的言語、故事和歌謠，這些誘惑因著貪食、醉酒、懶惰和浮華而日益增長。然而，我們卻像基督徒一樣行事；當我們去過教會，做過簡短的禱告，遵守了禁食和節期，我們就認為自己的全部職責都已完成。
現在，如果沒有其他善工被命令，單單貞潔一項，我們就足以應付了；不貞潔是如此危險和猖獗的惡習。它在我們所有的肢體中肆虐：在我們心中的思想裡，在我們眼睛的視覺裡，在我們耳朵的聽覺裡，在我們口中的言語裡，在我們手腳和全身的行為裡。要控制所有這些，需要勞力和努力；因此，上帝的誡命教導我們，真正的好行為是多麼偉大，不，我們憑自己的力量不可能構思出一個善工，更不用說嘗試或實行它了。奧古斯丁說，在基督徒所有的衝突中，貞潔的衝突是最艱難的，僅僅因為一個原因，就是它日復一日地持續不斷，而貞潔很少能得勝。所有聖徒都為此哭泣和哀嘆，正如使徒保羅在羅馬書 7 章所說：「我發現我裡面，也就是我的肉體裡，沒有良善。」
二、如果這貞潔的善工要持久，它將驅使人去行許多其他善工，例如禁食和節制以對抗貪食和醉酒，警醒和早起以對抗懶惰和過度睡眠，工作和勞動以對抗閒散。因為貪食、醉酒、晚睡、閒逛和無所事事是不貞潔的武器，貞潔很快就會被這些武器擊敗。另一方面，聖使徒保羅稱禁食、警醒和勞動為敬虔的武器，藉此可以制服不貞潔；但是，如上所述，這些操練的目的僅僅是為了克服不貞潔，而不是扭曲本性。
最重要的是，最強大的防禦是禱告和上帝的道；也就是說，當邪惡的慾望萌生時，人應當投奔禱告，呼求上帝的憐憫和幫助，閱讀並默想福音，並在其中思想基督的受難。詩篇 137 篇說：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」這意思是，如果心懷惡念時，趁著它們還幼小、剛開始萌芽時，就奔向主基督；因為基督是磐石，惡念在祂身上會被磨成粉末，歸於虛無。
看哪，在這裡每個人都會發現自己有足夠的事可做，甚至綽綽有餘，並且會被賦予許多善工在自己裡面去完成。但現在沒有人為此目的使用禱告、禁食、警醒、勞動，而是人們停留在這些善工中，彷彿它們本身就是全部目的，儘管它們應該被安排來完成這條誡命的善工，並使我們日益潔淨。
有些人也指出更多應當避免的事物，例如柔軟的床鋪和衣物，我們應當避免過度裝飾，不與異性交往或交談，甚至不看他們，以及其他任何有助於貞潔的事物。在所有這些事情上，沒有人能制定明確的規則和尺度。每個人都必須審視自己，看看哪些事物對他的貞潔是必需的，數量多少，以及它們能幫助他保持貞潔多久，這樣他就可以為自己選擇和遵守它們；如果他做不到這一點，就讓他暫時讓自己受他人控制，由他人約束他遵守這些，直到他學會自我約束。這就是古時修道院建立的目的，教導年輕人紀律和純潔。
三、在這項善工中，堅強的信心是極大的幫助，比幾乎任何其他善工都更為顯著；因此，以賽亞書 11 章也說：「信實是祂腰間的帶子」，也就是貞潔的守護者。因為凡如此生活，凡事仰望上帝恩典的人，必喜愛屬靈的純潔；因此他能更容易地抵擋肉體的污穢：在這樣的信心裡，聖靈會確切地告訴他如何避免邪惡的思想和一切與貞潔相悖的事物。因為正如對上帝恩惠的信心永不止息地活著並在所有善工中運行，它也永不止息地在所有討上帝喜悅或不悅的事物上給予勸誡；正如聖約翰在他的書信中所說：「你們不需要任何人教導你們：因為上帝的恩膏，也就是上帝的靈，教導你們一切的事。」
然而，如果我們沒有很快擺脫誘惑，我們也不必絕望，也絕不要以為我們在世之日可以完全擺脫它，我們必須將它視為禱告、禁食、警醒、勞動以及其他克制肉體的操練的激勵和提醒，特別是操練對上帝的信心。因為那安逸的貞潔並不寶貴，寶貴的是那與不貞潔爭戰、奮鬥，並不斷驅除肉體和邪靈攻擊的所有毒素的貞潔。因此聖彼得說：「我勸你們，要禁戒肉體的私慾和情慾，這些私慾和情慾常常與靈魂爭戰。」聖保羅在羅馬書 6 章說：「你們不可順從身體的私慾。」在這些和類似的經文中，都表明沒有人沒有邪惡的私慾；但每個人都必須每天與之爭戰。雖然這會帶來不安和痛苦，但它仍然是一項帶來喜悅的善工，我們將在其中得到安慰和滿足。因為那些認為屈服於誘惑就能終結誘惑的人，只會讓自己更加火熱；雖然一時平靜，但下次它會以更強大的力量捲土重來，並發現本性比以前更軟弱。
你不可偷盜。
這條誡命也包含一項善工，它涵蓋了許多善工，並與許多惡習相對立，在德語中稱為「Mildigkeit」（慷慨），這是一項樂於用自己的財物幫助和服務每個人的善工。它不僅與偷竊和搶劫作鬥爭，也與人們彼此之間在物質財富上的所有吝嗇行為作鬥爭：例如貪婪、高利貸、哄抬物價、以次充好、假冒偽劣、短斤少兩，誰能說盡所有在各行各業中日益增多的現成、新穎、巧妙的伎倆，每個人都藉著他人的損失來謀取自己的利益，卻忘記了這條規則：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」如果每個人在自己的行業、生意和與鄰舍的交往中都將這條規則銘記於心，他就會很容易地知道自己應該如何買賣、取捨、借貸、施捨、承諾和守信等等。當我們審視世人的行為，貪婪如何控制所有生意時，我們不僅會發現，如果我們想在上帝面前過上誠實的生活，我們有足夠的事可做，而且還會因這危險、悲慘的生活而充滿恐懼和不安，這生活被今生世俗的憂慮和不誠實的求利極度壓迫、糾纏和擄獲。
二、因此，智者說得不無道理：「有錢人若能無可指摘，不追逐黃金，不將信心寄託於金錢的財寶，那人便為有福。他是誰？我們要稱讚他，因為他在一生中行了奇妙的事。」彷彿他要說：「這樣的人找不到，或者說極少。」是的，很少有人能察覺並認識到自己內心對黃金的這種慾望。因為貪婪在這裡為其羞恥披上了一層非常美麗、精緻的外衣，稱為身體的供應和自然的需要，藉此它無限地積累財富，永不滿足；因此，凡想在這件事上保持潔淨的人，確實必須像他說的那樣，在生活中行奇蹟或奇妙的事。
現在看，如果一個人不僅想行善工，甚至想行奇蹟，讓上帝稱讚並喜悅，他何必向別處尋求呢？讓他留意自己，確保自己不追逐黃金，也不將信任寄託於金錢，而是讓黃金追逐他，金錢聽候他的恩惠，讓他不愛這些東西，也不將心放在它們上面；那麼他就是真正慷慨、行奇蹟、幸福的人，正如約伯記 31 章所說：「我從未倚賴黃金，也從未將黃金作為我的希望和信心。」詩篇 62 篇說：「若財寶加增，不要把心放在上面。」基督在馬太福音 6 章也教導我們，不要為吃什麼、喝什麼、穿什麼而憂慮，因為上帝會顧念這些，並且知道我們需要這一切。
但有些人說：「是的，就靠那個吧，別想了，看看烤雞會不會飛到你嘴裡！」我不是說人不必勞動和謀生；但他不應憂慮，不應貪婪，不應絕望，以為自己會不夠用；因為在亞當裡，我們都被定罪要勞動，上帝對他說，創世記 3 章：「你必汗流滿面才得糊口。」約伯記 5 章：「人生來就受苦，如同飛鳥生來就飛翔。」現在鳥兒飛翔沒有憂慮和貪婪，所以我們也應該勞動而沒有憂慮和貪婪；但如果你憂慮和貪婪，希望烤雞飛到你嘴裡：那就憂慮和貪婪吧，看看你是否能因此遵守上帝的誡命並得救！
三、這項善工是信心本身所教導的。因為如果心仰望上帝的恩惠並信賴它，人怎可能貪婪和憂慮呢？他必須毫無疑問地確信上帝會照顧他；因此他不會執著於金錢；他也會以愉快的慷慨之心使用金錢來造福鄰舍，並且深知無論他施捨多少，他都會有足夠的。因為他所信賴的上帝不會欺騙他，也不會離棄他，正如詩篇 37 篇所寫：「我從前年輕，現在年老，從未見過一個信靠上帝的義人被離棄，也未見過他的子孫乞討食物。」因此，使徒稱除了貪婪之外沒有其他罪是偶像崇拜，因為這種罪最清楚地表明它不信靠上帝任何事，從金錢中期望得到的好處比從上帝那裡更多；而且，如前所述，正是藉著這種信心，上帝才真正得到尊榮或羞辱。
的確，在這條誡命中，可以清楚地看到所有善工都必須在信心裡完成；因為在這裡，每個人都最確切地感受到貪婪的原因是不信任，而慷慨的原因是信心。因為人信靠上帝，所以他慷慨，不懷疑自己總會有足夠的；另一方面，人貪婪和憂慮是因為他不信靠上帝。現在，正如在這條誡命中，信心是主要的工匠和慷慨善工的實行者，在所有其他誡命中也是如此，沒有這樣的信心，慷慨就毫無價值，反而是一種粗心大意的揮霍金錢。
四、藉此我們也應當知道，這種慷慨應當甚至延伸到敵人與對手。因為如果我們只對朋友慷慨，那算什麼善行呢？正如基督在路加福音 6 章所教導的，連惡人也會對他的朋友這樣做。此外，連野獸也會對同類行善和慷慨。因此，基督徒必須提升更高，讓他的慷慨也服務於不配得的人、作惡者、敵人以及忘恩負義的人，正如他的天父使太陽照好人也照惡人，降雨給感恩的人也給忘恩負義的人。
但在這裡，我們會發現按照上帝的誡命行善是多麼困難，本性如何扭曲、掙扎、反抗，儘管它輕易樂意地做自己選擇的善工。因此，去對待你的敵人、忘恩負義的人，並善待他們；那麼你就會發現你離這條誡命有多近或多遠，以及你一生中將永遠需要操練這項善工。因為如果你的敵人需要你，而你卻在力所能及的時候不幫助他，這就如同你偷走了屬於他的東西，因為你欠他幫助。聖安布羅斯說：「餵養飢餓的人；如果你不餵養他，就你而言，你已經殺了他。」在這條誡命中，也包含了憐憫的善工，基督在末日將會向世人要求這些。
但地方官員和城市應當確保禁止流浪漢、朝聖者和來自異國的乞丐，或者至少只在限制和規則下允許他們，以免惡棍假借乞丐之名四處流竄，並禁止他們現在盛行的惡行。關於這條誡命，我在《論高利貸》一文中已詳述。
你不可作假見證陷害你的鄰舍。
這條誡命看似微小，卻是如此重大，凡要正確遵守它的人，必須冒著生命、肢體、財產、名譽、朋友以及他所有的一切的危險；然而它所包含的不過是舌頭這個小肢體的善工，在德語中稱為「Wahrheit sagen」（說實話），並且在必要時反駁謊言；因此它禁止了許多舌頭的惡行。首先：那些藉著說話犯下的，以及那些藉著保持沉默犯下的。藉著說話，當一個人有不公正的訴訟，想要藉著虛假的論證來證明和維持自己的案子，用詭計陷害他的鄰舍，提出一切能加強和推進自己案子的證據，卻隱瞞和貶低一切能推進鄰舍正當案子的證據；這樣做，他並沒有待他的鄰舍如同他願意鄰舍待他一樣。有些人這樣做是為了獲利，有些人是為了避免損失或羞辱，因此他們尋求自己的利益多於上帝的誡命，並藉口說：Vigilanti jura subveniunt，「法律幫助警醒的人」；彷彿他們沒有同樣的責任為鄰舍的案子警醒，如同為自己的案子一樣。因此他們故意讓鄰舍的案子敗訴，儘管他們知道那是公正的。這種惡行目前如此普遍，我擔心沒有一場法庭審判或訴訟不是一方違反這條誡命的。即使他們無法達成目的，他們仍然懷有不義的精神和意願，希望鄰舍的公正案子敗訴，而他們不公正的案子成功。當對手是顯赫人物或敵人時，這種罪行最為常見。因為人想要報復他的敵人：但他不願招惹顯赫人物的惡意；於是就開始奉承和諂媚，或者另一方面，隱瞞真相。在這裡，沒有人願意為了真理而冒著失寵、不悅、損失和危險的風險；於是上帝的誡命就必須被犧牲。這幾乎是世界的普遍方式。凡要遵守這條誡命的人，光是處理舌頭的善工就足以讓他兩手滿滿。那麼，有多少人會因為禮物和贈品而保持沉默，偏離真理呢！因此，在所有地方，不作假見證陷害鄰舍，確實是一項崇高、偉大、罕見的善工。
二、還有第二種為真理作見證，這更為重大，我們必須藉此與邪靈爭戰；這不關乎世俗之事，而是關乎福音和信心的真理，邪靈從未能夠忍受，並且總是設法讓世間的權貴，那些難以抗拒的人，必須反對和迫害它。詩篇 82 篇寫道：「救拔貧窮和困苦的人，從惡人手中救出來。」
這樣的迫害，確實現在已經不常見了；但那是屬靈領袖的過錯，他們不激發福音，反而讓它消亡，因此放棄了正是因為它才應當產生見證和迫害的事物；取而代之的是，他們教導我們自己的律法和他們所喜悅的事。因此魔鬼也不攪動，因為藉著戰勝福音，他也戰勝了對基督的信心，一切都如他所願。但如果福音被激發並再次被聽見，毫無疑問，整個世界都會被喚醒和感動，大部分的君王、王子、主教、博士和神職人員，以及所有偉大的人物，都會反對它並對它大發雷霆，正如上帝的道顯現時總是發生的那樣；因為世界無法忍受來自上帝的事物。這在基督身上得到了證明，祂是上帝所有創造中最偉大、最寶貴、最好的；然而世界不僅沒有接受祂，反而比所有從上帝而來的人更殘酷地迫害祂。
因此，如同當時，所有時代都有少數人堅守神聖的真理，冒著生命、肢體、財產、名譽以及他們所有的一切的危險，正如基督所預言的：「你們要為我的名被眾人恨惡。」又說：「許多人將因我跌倒。」是的，如果這真理受到農民、牧羊人、馬夫和無名小卒的攻擊，誰不願意並且能夠承認並為它作見證呢？但當教皇、主教，連同王子和國王攻擊它時，所有人都逃跑、保持沉默、偽裝，以免失去財產、名譽、恩寵和生命。
三、他們為何如此行？因為他們對上帝沒有信心，也不期望從祂那裡得到任何好處。因為哪裡有這樣的信心和信賴，哪裡就有大膽、無畏、無懼的心，敢於冒險並堅守真理，即使付出生命或衣袍的代價，即使是與教皇或國王作對；正如我們看到殉道者所行的。因為這樣的心滿足並安息，因為它有一位恩慈、慈愛的上帝。因此它輕視所有人的恩寵、恩典、財物和榮譽，任憑它們來去；正如詩篇 15 篇所寫：「他藐視那些藐視上帝的人，卻尊重那些敬畏耶和華的人」；也就是說，那些迫害真理、藐視上帝的暴君、權貴，他不懼怕，他不理會他們，他藐視他們；另一方面，那些為真理受迫害，敬畏上帝勝於敬畏人的人，他親近他們，他捍衛他們，他尊重他們，任憑誰惱怒；正如希伯來書 11 章論到摩西所寫，他不顧埃及強大的國王，堅守他的弟兄。
看哪，在這條誡命中，你再次簡要地看到，信心也必須是這項善工的主要工匠，沒有它，沒有人有勇氣做這項善工：所有善工都完全包含在信心之中，正如現在已經多次說過的。因此，除了信心之外，所有善工都是死的，無論它們的形式和名稱多麼美好。因為正如沒有人能做這條誡命的善工，除非他對上帝的恩惠有堅定無懼的信心；同樣，沒有同樣的信心，他也無法做任何其他誡命的善工：因此每個人都可以藉著這條誡命輕易地檢驗和衡量自己是否是基督徒，是否真正相信基督，以及他是否在行善工。現在我們看到全能的上帝不僅將我們的主耶穌基督擺在我們面前，讓我們以這樣的信心相信祂，而且也在祂身上為我們樹立了這種信心和這些善工的榜樣，目的是讓我們相信祂，跟隨祂，並永遠住在祂裡面；正如祂在約翰福音 14 章所說：「我就是道路、真理、生命」——道路，是我們跟隨祂的；真理，是我們相信祂的；生命，是我們永遠活在祂裡面的。
從這一切看來，現在很明顯，所有其他未受命令的善工都是危險且容易辨識的：例如建造教堂、美化教堂、朝聖，以及所有在教會法中冗長記載、誤導和重壓世界、毀壞世界、使良心不安、使信心沉默和軟弱，卻沒有說明一個人即使忽略所有其他事物，也足以用他所有的力量來遵守上帝的誡命，並且永遠無法完成所有受命去做的善工；那麼他為何要尋求那些既非必要也非受命的善工，卻忽略那些必要且受命的呢？
最後兩條誡命，禁止身體對享樂和世俗財物的邪惡慾望，它們本身是清楚的；這些邪惡慾望不會傷害我們的鄰舍，但它們會持續到墳墓，我們與它們的鬥爭會持續到死亡；因此，這兩條誡命被聖保羅在羅馬書 7 章中合併為一條，並被設定為一個我們無法達到的目標，只能在我們的思想中追尋直到死亡。因為從來沒有人如此聖潔，以至於在他自己裡面感覺不到任何邪惡的傾向，特別是當機會和誘惑出現時。因為原罪是我們天生就有的，可以被抑制，但不能完全根除，除非透過身體的死亡；因此，身體的死亡是有益且值得嚮往的。願上帝幫助我們達成此目標。阿們。